Человек в Исламе

Мы разобрали значение сирр и гейб. Осталось третье понятие — это тавиль. Слово «тавиль» происходит от авваля, означающего «возврат» — возвращение явлений к их основам. «Сделать тавиль чего-то» — значит вернуть это к его основанию, к его сути, к его исходному и первичному смыслу (отсюда авваль — «первый»). В известном хадисе, приведённом также в источниках «ахлу сунна», Посланник Аллаха (С) говорит: «О Али, я сражался за танзиль, а ты будешь сражаться за тавиль». Танзиль означает «ниспослание». Имеются в виду внешние смыслы Книги, её слова, её внешняя форма. Посланник Аллаха (С) сражался за признание Книги со стороны людей своего времени, а Али (А) будет сражаться за её истинное и внутреннее толкование для людей всех времён.

И тут надо отменить следующий принципиально важный момент, без осознания которого мы не сможем ничего понять в том, что происходит сейчас с миром ислама. Дело в следующем: то, что было связано с танзилем, отменено. Связь аятов Корана с теми или иными поступками или словами арабов того времени не имеет значения для нас — она была отменена, когда Али (А) после смерти Пророка (С) вступил в свои права и принёс тавиль. Приведу один пример. В Коране много раз говорится об арабских божествах той эпохи — Ал-Лат и Уззе, Джибте и Тагуте. Этих божеств давно нет, и если толковать аяты, говорящие о них, на уровне танзиля, то получится так, что они уже не имеют смысла, никак не относятся к нашей эпохе, говорят о давно отменённых вещах. Но на уровне тавиля эти идолы продолжают существовать и имеют непосредственное отношение к нашей эпохе, потому что под ними подразумеваются враги Ахль уль-Бейт. Так сказано в хадисах Имамов (А).

И вот, тавиль будет совершенствоваться от времени до времени, от эпохи до эпохи, пока не раскроется после прихода Имама времени и полностью в абсолютном виде — в Мухаммадовом царстве в эпоху Раджаата. Вот истинная духовно-эзотерическая программа Корана.

Проблема Ислама в том, что переход к стадии тавиля не произошёл. Али (А) сражался за тавиль, но был убит, потом были убиты Хасан (А), Хусейн (А) — и умма застряла на стадии танзиля, то есть каких-то деяний или слов диких арабов того времени, а муфассиры Корана, отвернувшиеся от мудрости Ахль уль-Бейт, наполнили свои тафсиры массой глупостей и примитивных анекдотов.

Эти муфассиры толкуют Коран в соответствии с внешней языковой формой, не понимая, что его словесная форма не является доводом. Коран пришёл из гейба, из мира сокровенного, и его смыслы восходят туда же. И доводом в его толковании и понимании могут быть только слова его истинных толкователей, то есть Ахль уль-Бейт. А потому, как мы уже видели, в самом начале Корана говорится не об «этой Книге», то есть не об этом внешнем словесном Коране, который вы держите в руках, а о «той Книге» — то есть о говорящем Коране, об Имаме, несущем тавиль Корана: «Та Книга, в которой нет сомнения, — руководство для богобоязненных» (2: 2). «Но не знает его тавиль никто, кроме Аллаха и твёрдых в знаниях» (3: 7), — и «твёрдые в знаниях» — это Имамы (А).

И как сказано в первых аятах суры «Украшения»: «Ха.Мим. Клянусь ясным писанием» (43: 1-2). Что это за «ясное писание», «ясная книга»? Это — та же самая «та Книга», о которой сказано в начале суры «Корова». «Мы сделали его арабским Кораном, чтобы вы понимали» (43: 3). Кого сделали арабским Кораном? Аллах сделал реальность Имама арабским Кораном. Вы не знаете его реальности самой по себе, а потому Али (А) сделан для вас свитком со словами и буквами — «чтобы вы понимали». И в следующем аяте Аллах говорит: «И, поистине, он в Матери книги у Нас — Али мудрый» (43: 4). Тут напрямую названо имя Али. Не так, как часто неправильно переводят — «он в матери книги у Нас — высокий, мудрый» (потому что тут стоит слово «али», которое также имеет значение «высокий»). Нет, тут названо имя — Али (А). Как сказано в 12-м аяте суры «Йа.Син»: «И всякую вещь Мы подсчитали в очевидном Имаме» (35: 12). Посланник Аллаха (С) сказал об Али (А): «Он — очевидный Имам, и Аллах дал ему знание обо всякой вещи».

Такова программа тавиля, которая раскроется при приходе Имама времени, Каима рода Мухаммада: «Неужели ждут они чего-либо, кроме тавиля этого? В тот день, когда придёт его тавиль, скажут те, которые забыли его раньше: “Приходили посланники нашего Господа с истинойˮ» (7: 53). В тафсире Кумми читаем: «Это будет при приходе Каима» — то есть при приходе Имама Махди будет явлен тавиль, истинное толкование Корана, но он сам и есть этот тавиль. «Придёт его тавиль» — то есть придёт Имам. И когда Али (А) сражался за тавиль, это означает, что он сражался за самого себя, потому что он и есть тавиль: «Это Коран молчащий, а я — говорящий Коран», как сказал он в день Сиффин.

В 105-м аяте суры «Пророки» читаем: «Мы уже записали в Забуре после поминания, что землю наследуют Мои праведные рабы» (21: 105). От Имама Казыма (А) приведено в толкование этого аята: «Это — род Мухаммада и те, кто последовал за ними. А земля — это земля рая». То есть наша земля превратится в рай, на ней будут проявлены сады барзаха, сады Адама.

Мы говорим тут об очень длинной эпохе Раджаата, когда после периода лиль батыли джауля - «у лжи есть своё время» - наступит время лиль хакки дауля — «у истины есть своё царство». И высшего предела этот период истины достигнет в Мухаммадовом царстве, когда откроются врата между мирами. «Мы отправили тебя только как милость для миров» (21: 107) — аят говорит об этой стадии. Это — его истинное посланничество, рисалят, когда он будет милостью для миров, тогда как то историческое посланничество, которое мы знаем, — всего лишь кратковременный предварительный этап и подготовка к нему. Этап, в течение которого из его милости, достоинств и знания не было проявлено даже одной миллиардной части. Не потому, что он сам их не проявил, а потому, что люди не обладали способностью их принять.

Умма Мухаммада — это всё бытие, от Мирового разума до самых малых частиц, как об этом ясно говорит Коран: «Пречист Тот, Кто ниспослал Различение на Своего раба, чтобы он был призывающим для миров» (25: 1), а «миры» — это всё творение, помимо Творца. И Мухаммаду (С) принадлежит первый вилаят над ними, а Али (А) — второй вилаят, в значении расширения и реализации первого вилаята: «Ты – призывающий, и у каждого народа есть ведущий» (13: 7). Призывающий указывает на путь, а ведущий доводит до цели, и «доведение до цели» — это дарование каждому его прав.

Вслед за Мухаммадовым царством, которое будет последней и самой долгой стадией Раджаата, наступит Судный День. А потому Пророк (С) сказал: «Я и наступление Часа — как эти два» — и сложил вместе два пальца.

И в этом значение слов Корана: «Он — Тот, Кто отправил Своего посланника с руководством и религией (дин) истины, чтобы явить ее превыше всякой религии, даже если это ненавистно многобожникам» (61: 9). Данный аят не имеет того узкого значения, что Аллах даст победу религии Пророка (С) над другими историческими религиями, которые существуют на земле. Его смысл гораздо глубже и обширнее. Динзначит не только «религия», но прежде всего «закон», «порядок». То есть дин в самом общем смысле — это направление, порядок или рамки, в которых существует каждое существо, каждая частица мироздания. И вот, будет время, когда закон, порядок или вилаят Посланника Аллаха (С) будет над всеми ними. Всё мироздание, вплоть до атомов, последует за ним и Имамами его рода. Имам Бакир (А) говорит: «Аллах явит его (то есть этот дин) в Раджаате».

И отсюда эти сообщения, проходящие сквозь всю пророческую традицию, что даже природа животных изменится. Как говорится в библейской книге Исайи: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи...» (Ис., 11: 6-8). Такие же хадисы присутствуют и в исламских источниках. Это и есть рахмату лиль-аламин — «милость для миров»: «Мы отправили тебя только как милость для миров» (21: 107).

Аят заканчивается так: «Даже если это ненавистно многобожникам» (61: 9). Кто такие мушрики, многобожники? Речь идёт не о мекканских идолопоклонниках. Идолопоклонники Мекки давно остались в прошлом, на стадии танзиля Книги, которая отменена стадией тавиля. На стадии тавиля, то есть возвращения аятов Книги к их истинному смыслу, ширк — это всё, что стоит вне вилаята Али и рода Али. Таково истинное понимание ширка, о котором сказал Посланник Аллаха (С), когда Али (А) в битве у рва вышел против Амру ибн Абдуда: «Вся вера вышла против всего ширка». Одним словом и вкратце, Али (А) — это «вся вера», а всё, что кроме вилаята Али — «весь ширк», со всеми его многочисленными степенями и разновидностями. Посланник Аллаха (С) назвал Амру ибн Абдуда «всем ширком», потому что он в тот конкретный момент хотел убить Али (А), то есть уничтожить «весь иман». А потому в каждый другой исторический момент всё, что против Али (А) или вне Али (А), является «всем ширком». «Даже если это ненавистно многобожникам» — то есть ненавистно тем, кто против вилаята Али (А) или вне вилаята Али (А).

И это Мухаммадово царство будет развёрнуто посредством бесконечной энергии Ашуры Хусейна. А потому известный хадис говорит: «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Внутренний смысл данного хадиса состоит в том, что во время танзиляХусейн — от Посланника Аллаха (С), как его внук и преемник, но во время тавиля, во время второго прихода Посланника (С), он сам — от Хусейна, потому что его царство будет развёрнуто через Ашуру Хусейна (А) и бесконечный огонь в сердцах, разожжённый ею.

Аятов о Раджаате очень много, мы не можем сейчас их приводить. Закончим данную тему сурой «Завернувшийся»: «О завернувшийся! Встань и увещевай!» (74: 1-2) Мы оставляем эту анекдотическую чушь, будто Пророк (С) испугался при ниспослании ему откровения, завернулся в простыню, дрожал, — на совести тех, кто её выдумал на стадии танзиля. Имам Бакир (А) говорит: «Аллах имел в виду этими словами Мухаммада (С) и его приход в Раджаате, когда он будет призывать (творения). И слова “Ведь это — одна из величайших, в увещевание людям” (74: 35-36) говорят о Мухаммаде (С), увещевателе людей при Раджаате».

Вообще ни одна личность в истории не была настолько оболгана, как Пророк Мухаммад (С). Как он сам сказал: «Увеличилась ложь на меня при моей жизни и после моей смерти». Все эти сиры, все эти сказки, порочащие его честь и достоинство — якобы он женился на малолетней, был неграмотным, жестоким, убивал, забывал Коран, ошибался, совершал грехи, был околдован — всё это ложь на лжи, покрытая ложью. То немногое истинное, что сохранилось о нём, присутствует в хадисах Имамов из его непорочного семейства. Но и эти хадисы тоже в большинстве своём не дошли до нас. Да, сохранившееся наследие Имамов является, к счастью, немалым. Но всё же это очень незначительная часть того, что было записано от них и не дошло до нас — было потеряно, сожжено, уничтожено в ходе истории. Например, существовал огромный тафсир Имама Аскари (А) объемом примерно 10 тысяч страниц — из него сохранилось только 500 страниц. Был большой тафсир Имама Бакира (А), записанный Джабиром ибн Язидом Джуфи — тафсир, содержавший тайны Ахль уль-Бейт, так что Имамы даже запрещали читать его каждому. Он был полностью потерян, дошли только отдельные хадисы из него в тех или иных сборниках. Говорят, что книга шейха Садука «Мадинату ль-ильм» была размером с «Бихар». Она тоже полностью потеряна, как и большая часть других его книг.

Итак, то, что дошло до нас — лишь малая часть того, что было записано за Имамами; то, что было записано за Имамами — малая часть того, что было сказано ими и не записано; а то, что было сказано ими — ничтожная капля в бесконечном море того, что они знают и что не было ими сказано. Ибо даже то, что было сказано, говорилось в соответствии с вопросами людей того времени и уровнем их понимания. Как указывает хадис, «мы никогда не говорим с людьми по степени нашего разума, но говорим с ними по степени их разума».

А потому, тот, кто не верит в Раджаат, не понимает эту реальность абсолютного будущего и не признаёт её — тем самым фактически не верит в Пророка Мухаммада (С). Ибо его реальность как «милость для миров» проявится только в Раджаате. Полнота его света проявится только в Раджаате. Его пророчество проявится только в Раджаате. Тот, кто думает, будто Творец миров отправил Последнего Пророка для завершения миссии всех 124 тысяч пророков — отправил лишь затем, чтобы от его жизни осталось несколько анекдотов (не имеющих к нему отношения) — тот вообще ничего не понимает в божественной религии. Уместить эту программу «милости для миров» в крайне малый срок в 23 года, проведённых среди дикарей, находившихся в самом низу человеческой культуры, которые даже не понимали то, что он им говорил, и сохранили от него несколько историй, перепутанных с  их собственными выдумками, — это и есть божественная мудрость? Это и есть завершение божественной программы? Это и есть величайшее пророчество? О нет! «Поистине, Тот, Кто предписал тебе Коран, вернёт тебя к возвращению» (28: 85) — это аят о Раджаате Пророка (С). Имам Бакир (А) говорит о значении данного аята: «Вернутся к вам Пророк, повелитель верующих и Имамы».

А потому верующий в этом мире — верующий, познавший ту программу пророческого семейства, о которой мы говорим, — всегда спокоен и уверен, ведь он знает, что будущее за ним. Что бы ни произошло с ним в настоящем, будущее принадлежит ему. Таково непреложное обещание Того, Кто не нарушает обещаний. В настоящем времени, которое есть эпоха лиль батыли джауля — «у лжи есть своё время» — в этом времени у него ничего нет. В данный период верующие не могут ничего создать, ничего построить, потому что власть на всех уровнях принадлежит их врагам.

История Йусуфа (А) и Зулейхи приведена в Коране как метафора для истории человека вообще в этом мире. Ближний мир с его прикрасами — это Зулейха. Йусуф выдержал все испытания, связанные с Зулейхой, и стал царём над Египтом. Так же и человек должен выдержать испытания этой дуньи, чтобы стать царём в Раджаате...

В первом томе «Кафи» от Салиха ибн Саида, сподвижника десятого Имама Хади (А), приводится, что он пришёл посетить Имама, когда того доставили в Самарру и по приказу халифа Мутаваккиля разметили в грязном и непристойном постоялом дворе. Он говорит: «Я пришёл к Имаму и сказал ему: “Да буду я твоей жертвой! Во всём они (то есть тираны и угнетатели, Аббасиды) желали погасить твой свет и унизить тебя, так что разместили тебя в этом непристойном постоялом дворе!ˮ Тогда Имам провел рукой вокруг себя и сказал: “Смотри, о Ибн Саид!ˮ И я взглянул и увидел себя окруженным благодатными садами, в них благоуханные гурии и слуги, подобные скрытому жемчугу. И поразился мой взор и смутились мои глаза. И тогда Имам сказал: “Где бы мы ни были, это с намиˮ».

То есть для того, кто хочет постигнуть реальность, увидеть сокровенное, необходима эта милость Имама, обладателя сокровенного — необходимо такое, условно говоря, движение руки, которое откроет ему взор.

Хадис говорит: «Тот, кто откажется от этого  мира и предпочтёт унижение в нём величию в нём» — величию какому? Которое идет вопреки Мухаммаду и роду Мухаммада (С). То есть предпочтёт унижение на пути Мухаммада и рода Мухаммада (С) величию в ближнем мире, приобретённому ценой отступления от них в чём-либо, будь то в малом или в великом, — «Аллах поведёт его по пути и обучит его без обучения и учителя» — то есть даст ему понимать вещи, без того чтобы он обучался этому у кого-либо.

О таком знании говорится в хадисе от Имама Садыка (А): «Знание не приобретается через множество познания» — то есть через умножение сведений, которые человек читает или слышит где-либо. — «Знание — это свет, который Аллах бросает в сердце того, кого пожелает». Это и есть истинное знание, которое Имам Али (А) назвал аль-маарифа би-наурания — «познание через свет».

Другой хадис говорит: «Наши шииты – обладатели четырёх глаз: два глаза на их головах, которыми они видят дела ближнего мира, в два глаза в их сердцах, которыми они видят дела их религии».

Об обладателях таких глаз и такого понимания говорит дуа Имама Саджада (А), известное как «Мунаджат арифин»: «Деревья любви к Тебе пустили корни в садах их душ, и страдания тоски по Тебе охватили их сердца, а потому они ищут убежища в гнёздах размышлений, наслаждаются в садах приближения (к Творцу) и раскрытия (мукашафа — то есть раскрытие внутренней стороны реальности), пьют чашей милости из водоёмов любви и входят в источники чистоты. Спала завеса с их взоров, и отошёл мрак сомнения от их убеждений и сердец, и отстранились тревоги от их душ, и раскрылись от познания их груди».