Человек в Исламе

Мы говорили, что суть языческой, оккультной эзотерики состоит в том, чтобы посредством определенных методов взломать стену между сознанием и бессознательным, то есть человеком и Мировой душой, и овладеть древом Адама, принципом власти и вилаята. Ложность и неосуществимость этой программы описана в следующих аятах из суры «Милосердный»: «О сонм джиннов и людей! Если можете пронзить (проникнуть, преодолеть) пределы небес и земли, то пройдите! Не пройдёте вы, иначе как с властью... Будет послано на вас пламя огня и густой дым, и не найдете вы помощи» (55: 33-35).

Давайте разберём эти аяты. Актару ссамавати валь ард - значит «пределы небес и земли». О каких пределах тут говорится? Очевидно, это границы нашего материального мира, за которыми начинаются более тонкие измерения барзаха, объемлющего наш мир, как море объемлет плывущий по нему корабль. Аят говорит: если вы сможете пронзить эти границы, выйти за их пределы, то есть выйти в миры барзаха и того, что за барзахом, то выйдите! Но вы не сможете сделать это, кроме как с властью (би-султан) — то есть через посредство определённых возможностей, через некую силу.

И дальше Коран говорит: «будет послан на вас шуваз мина ннар и нухас». Шуваз мина ннар - это пламя без дыма, вспышки огня или зелёное пламя. А нухас - медь или густой дым. То есть вот эти явления — особого рода пламя и особого рода дым — обрушатся на вас, если вы попытаетесь преодолеть эти пределы, не обладая властью или силой. Что это за власть? В хадисе от Имама Бакира (А) сказано, что би-султан («с властью») тут значит биль-худжжа - «с доводом» или «посредством довода». Через следование Доводу Аллаха на небесах и на земле, то есть через вилаят Али и Имамов из рода Али (А) вы сможете это сделать. А если вы будете пытаться преодолеть эти границы каким-то другим образом, на вас обрушится пламя огня, плотный дым или горящая медь. То есть те же самые явления «нигредо», символы разрушительных стихий, поражающих тех, кто пытается плыть против потока, взломать бессознательное и перейти «на ту сторону». Сходные образы мы видим в египетских гробницах, как об этом было сказано в предыдущей части цикла.

Но вот придёт Имам, и эти актару самавати валь арз - «пределы небес и земли» — будут раскрыты для вас. Как говорится в хадисе от Имама Аскари (А), в котором он обращается к своему сыну Имаму Махди: «Пределы мира при тебе сотрясутся от сверкания и славы», — то есть реальность барзаха с его сиянием начнёт проявляться через оболочку этого мира, меняя его законы, - «и ветви величия распространят над тобой своё сияние, и строение истины утвердится на его основании, и позабытое в религии вернётся к своему гнезду, и облака победы прольются над тобой обильным дождём».

Итак, что касается исламской эзотерики, то её программа передана Имамами через их хадисы, дуа и зияраты, и суть её состоит в познании внутренней стороны реальности, то есть света Ахль уль-Бейт, четырнадцати Непорочных. Это — то, что Имам Али (А) назвал аль-маарифату би-наурания - «познание через свет» (или, если переводить точнее, «познание через озарение» — то есть озарение светом Имама). Давайте прочитаем вместе некоторые места из этого важного хадиса — «Познание через свет»:

«Я и Мухаммад были единым светом от света Аллаха, велик Он и свят. И Аллах повелел этому свету разделиться и сказал одной половине: “Будь Мухаммадом”, и сказал другой половине: “Будь Али”. И поэтому Посланник Аллаха (С) сказал: “Я – от Али, и Али – от меня”... 

О Салман и о Абу Зарр! Мухаммад стал призывающим, а я стал ведущим, и таково слово Аллаха: “Ты –призывающий, и у каждого народа есть ведущий” (13: 7). И Посланник Аллаха (С) – призывающий, а я – ведущий.

И стал Мухаммад обладателем Собрания, а я стал обладателем Сбора, и стал Мухаммад обладателем Рая, а я стал обладателем Ада; говорю ему: “Возьми этого и оставь этого”, и стал Мухаммад обладателем сотрясения, и стал я обладателем мощного звука. Я – обладатель Хранимой Скрижали: Аллах внушил мне знание того, что есть в ней.

О да, Салман и Абу Зарр! Мухаммад стал “Йа.Сином” и “мудрым Кораном”, и стал “Нуном” и “Письменной тростью”, и стал Мухаммад: “Та. Ха. Мы не ниспослали тебе Коран, чтобы был ты несчастен” (20: 1). И Мухаммад стал обладателем доводов, а я стал обладателем чудес и знамений, и Мухаммад стал печатью пророков, а я стал печатью преемников. И я – “прямой путь”, и я — “великая весть, о которой они разногласят” (78: 1), и не разногласят они, кроме как о моём вилаяте. И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком отправленным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, пророка отправленного или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле...

О Салман и о Абу Зарр! Я – тот, кто нёс Нуха в его ковчеге по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Йунуса из живота рыбы по дозволению Моего Господа, я – тот, кто раскрыл море перед Мусой ибн Имраном по дозволению Моего Господа, я – тот, кто вывел Ибрахима из огня по дозволению Моего Господа. Я  — тот, кто заставил течь реки и цвести деревья по дозволению Моего Господа. Я – наказание в День тени, я – призывающий из близкого места, так что услышат меня люди и джинны, я слышу слова каждого народа тиранов и лицемеров по их языкам. Я – Хизр, который научил Мусу, я – учитель Сулеймана ибн Давуда, я – Зулькарнейн, я – сила Аллаха...

О Салман и о Абу Зарр! Я – повелитель всякого верующего и всякой верующей, из тех, кто были, есть и будут; я поддержан духом величия. Однако я – раб из рабов Аллаха. Не называйте нас богами, а в остальном говорите о наших достоинствах всё, что хотите: всё равно вы не достигнете в наших достоинствах до глубины того, что даровал нам Аллах – даже десятой части от десятой части.

Ибо мы – знамения Аллаха и Его аргументы, Его доводы и Его халифы, Его доверенные и Его имамы, лик Аллаха, глаз Аллаха, язык Аллаха. Через нас Аллах карает Своих рабов и награждает их. Он очистил нас из всех Своих творений и избрал нас, и если спросит спрашивающий: “Почему, как и зачем?” – то он впадёт в неверие и многобожие, ибо у Аллаха не спрашивают, что Он совершает, но они будут спрошены...

Я знаю о тайнах сердец, и знают Имамы из моего потомства, и делают это, если пожелают, ибо все мы – одно: первый из нас – Мухаммад, последний из нас – Мухаммад, средний из нас – Мухаммад, и все мы – Мухаммад. Не разделяйте же между нами! Если мы желаем – желает Аллах, а если мы не желаем – не желает Аллах. Горе и еще раз горе тем, кто отрицает наши достоинства и качества! Тот, кто отрицает что-либо из того, что даровал нам Аллах, — отрицает силу Аллаха (кудрат) и Его замысел (машийа) среди нас (то есть воплощённый в нас)...

О Салман и о Абу Зарр! Это – познание меня через свет (маарифату би-наурания): ухватись же за это с пониманием, ибо никто из наших шиитов не достигнет положения прозрения (истибсар), покуда не познает меня через свет! А если он познает меня через него, станет прозревающим, совершенным, полным, наделённым морем знания, взошедшим на высокие степени достоинств, познавшим тайну из тайн Аллаха».

Я прочитал некоторые места из этого длинного хадиса, потому что в нём заложена полная и истинная программа того, что можно назвать «исламской эзотерикой». Существуют только два пути, ведущих к духовно-эзотерическому опыту:  или через взлом бессознательного и связанные с ним видения, или через познание сути реальности (то, что Имам Али назвал «познанием через свет»). Первый опыт стоит за программой «великого язычества», то есть всех исторически существовавших магических религий, второй опыт стоит за программой ста двадцати четырёх тысяч пророков и их преемников.

Первый путь — это «взлом стены» ради слияния сознания с бессознательным, названными в алхимии «нашим королём» и «нашей королевой», через определенные техники, никак не связанные с верой, с иманом. Реализация этих техник подобна гимнастике. Тот, кто много посещает спортзал и поднимает там штангу, добьётся роста мышц. Точно так же тот, кто занимается определенными психическими упражнениями, добьётся роста психических мышц. Станет видеть некие вещи и показывать некие способности. Это не имеет ни малейшего отношения к вере или духовности. Люди, верящие в самые абсурдные вещи, люди, поклоняющиеся истуканам и коровам, могут при этом достигать очень высокого уровня в такой психической гимнастике, видеть и уметь много чего.

И к слову, той же самой «психической гимнастикой» является суфизм, который часто по ошибке принимают за «исламскую эзотерику». Совершенно понятно, что суфизм является тем же самым путём «взлома бессознательного» через определенные психотехники, то есть имеет фундаментально неисламское происхождение. Просто всё это «подогнано» под кораническую терминологию, арабизировано и смешано с обрядами и установлениями шариата, но там всё шито белыми нитками, что ясно всякому, кто взглянет на данную тему непредвзято.

В поддержку практики повторения мантр, которые они называют «зикрами», суфии ссылаются на некоторые аяты Корана, например: «Разве не зикром Аллаха успокаиваются сердца?» (13: 28). Дело обстоит плохо, если тут приходится что-то объяснять. «Зикр», о котором здесь говорится — это не однообразное повторение мантр, а Ахль уль-Бейт, место имён Аллаха (ниже мы ещё разберём данную тему). Этим зикром, то есть познанием их реальности, успокаиваются сердца. «Зикр Аллаха» значит «напоминание об Аллахе». А что может быть лучшим напоминанием об Аллахе, чем Его высшее творение и высочайшее знамение? Суфии же перетолковали этот аят и другие сходные с ним в совершенно несвойственном Корану смысле, как практики по повторению мантр.

В подтверждение своей правоты они также ссылаются на различные чудесные способности, «караматы» своих шейхов, но не видят, что йоги и отшельники в индуизме, поклоняющиеся коровам, несравненно превзошли этих шейхов в «караматах», то есть в явлении необычных вещей. А потому, если «караматы» могут быть доводом на истинность какого-то течения, то всем мусульманам следовало бы перейти в индуизм.

В принципе, тут нет ничего удивительного, поскольку индуизм — один из источников суфизма и, возможно, главный его источник. Если вы почитаете Ибн Араби и Шанкару, то увидите, что заимствования являются буквальными, вплоть до мелочей. Шанкара (основатель школы адвайта-веданты) жил на четыре столетия раньше Ибн Араби. Это не может не наталкивать на предположение о том, что  Ибн Араби напрямую «списывал» у Шанкары, что выглядит вполне реальным, учитывая оживлённые торговые и культурные контакты между континентами, присутствие ислама в Индии, а также широкий круг учителей и контактов самого Ибн Араби. Тема «вахдату ль-вуджуд», «единства бытия», являющаяся основой мысли Ибн Араби, развита в индуизме несравненно более глубоко, чем в его работах. Итак, тот, кого суфии называют «шейху ль-акбар», «величайший шейх» — всего лишь короткое примечание на полях индуизма.

Дело обстояло так, что когда Ислам пришёл на земли Ирана, Египта, Сирии и Индии, там уже существовали глубоко укоренённые эзотерические школы, насчитывающие много столетий, если не тысячелетий. Естественно, после прихода Ислама всё это никуда не делось. Началось постепенное проникновение данных практик и верований в Ислам, но уже в арабизированном виде, закумуфлированном под терминологию и обряды самого Ислама. То, что получилось в итоге, стало называться «суфизмом».

Также суфии немало заимствовали у шиизма, у Ахль уль-Бейт — такие понятия, как мухаммадов свет, тавиль, кутб, футувват (духовное рыцарство), эзотерические знания о буквах и числах и так далее. Всё это они взяли у наших Имамов — и исказили, смешав с пантеизмом, остатками языческих учений и эллинистической философии. Хасан Басри, один из основателей суфизма (его можно назвать «протосуфием»), заимствовал у Имама Али и других Имамов, и Имамы (А) прокляли его, сказав, что он подобен самаритянину, который взял след из-под ног Джабраила, чтобы тем самым сделать тельца.

Итак, это то, что касалось первого, языческого пути в эзотерике. И, по сути, — раз уж мы упомянули Индию — следует признать, что данный путь наиболее совершенно и глубоко был развит именно в индуизме. Может быть, ещё Египет мог бы сравниться с Индией в этом плане, но древнеегипетская цивилизация умерла, и мы мало что о ней знаем. А потому в современном мире искатели оккультной инициации оставляют в стороне все эти суфизмы, ламаизмы, каббалу и прочие новоделы — и массово едут в Индию, ставшую своего рода «меккой» для искателей такого рода пути. Тот же Генон, хоть он и стал суфием, большинство своих работ всё равно посвящал индуизму — равно как и адепты его школы.

Этому пути противостоит путь истинной исламской эзотерики, который можно назвать  «путём разума» или «путём понимания». Познание внутренней сути реальности и имён Аллаха через свет — программа, точно расписанная в Коране и хадисах Ахль уль-Бейт, разъясняющих Коран, в дуа и зияратах, переданных от них. И это программа, которой доволен Творец и следования которой Он желает от нас.

Слово «эзотерика» является неисламским и неарабским: оно происходит от греческого эзотерикос, то есть «внутренний» или «скрытый». Давайте посмотрим, каким будет исламский аналог этого термина? Понятию «эзотерика» в кораническом языке примерно соответствуют три слова - сирр, гейб и тавиль. Теперь мы должны дать толкование каждому из них.

Сирр переводится как «тайна». И во многих хадисах передано, что общее значение сирр, тайны — вилаят Ахль уль-Бейт. «Это вилаят Аллаха — истина. Он — лучше в награде и лучше в исходе» (18: 44). Имам Садык (А) говорит: «Мы — древо пророчество, дом милости и ключи мудрости, и оплот знания, и место вращения ангелов, и сосредоточие тайны Аллаха».

Итак, они — Ахль уль-Бейт — тайна Аллаха и сосредоточие тайны Аллаха. Также от Имама Садыка (А) передано: «Наше дело — истина и истина истин, и оно — явное и скрытое явного и скрытое скрытого, и оно — тайна и тайна тайн и тайна, покрытая тайной».

Что такое «тайна», «тайна тайн» и «тайна, покрытая тайной»?

На уровне сирр - «тайна» — они являются доводом над всеми творениями и вратами для творений к их Господу, через которые входят к нему, как сказано в «Дуа нудба»: «Где врата Аллаха, через которые входят к Нему? Где лик Аллаха, к которому обращаются святые?» На этом положении они стоят у врат фейза и кадара — милости и предопределения Творца — в телах из света на высшем горизонте, и реки времён текут у них под ногами, не замачивая их.

Ислам — их религия и ветвь от древа их вилаята и плод от древа их призыва, обращенного ко всем творениям. И все пророки подобны чистому хрусталю, в котором отражаются лучи Четырнадцати Непорочных. Их вилаят и те убеждения и деяния, что связаны с ним, — это внутренность и основа Рая. А противоположность их вилаяту и те убеждения и деяния, что связаны с ней (этой противоположностью) — внутренность и основа Ада. «И воздвигнута между ними стена, у которой врата: внутренность её — милосердие, а наружность — со стороны её — наказание» (57: 13), и они — эта стена.

Далее, сирру сирр, «тайна тайн» — это то, что касается их положения как смыслов имён Аллаха, о которых говорит Имам времени в «Дуа раджаб»: «И положения, которым нет остановки во всяком месте: познаёт Тебя по ним тот, кто познаёт Тебя. Нет разницы между Тобою и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение, в Твоей длани их начало и их конец, их исход от Тебя и возврат их к Тебе». И дальше говорит: «Ты наполнил ими небеса и землю, так что стало ясно, что нет бога, кроме Тебя».

Аллах создал все творения, чтобы они Его познавали. А поскольку они не могут познать Его Самого по Его сущности, было обязательным создание такого творения, по которому они могли бы Его познавать, то есть познавать Его сифаты, Его качества — величие, могущество, красоту, свет, знание, мудрость, милость и так далее. Это высшее творение не может в своей внутренней сущности быть более чем одним, а с точки зрения своей внешности и множественности — более чем четырнадцатью (объяснение причин, связанных с этим, заняло бы слишком много времени). Итак, Творец сотворил такое творение, которое в кораническом языке называется «Ахль уль-Бейт», «Люди Дома» — Мухаммад, Фатима, Али, Хасан, Хусейн и девять Имамов от Хусейна, последний из которых — Каим, да будет мир всеми ними!

И они — Дом Аллаха, то есть Дом, воздвигнутый Им для познания Себя и для нахождения всеми творениями убежища в нём. Как сказано в хадисе от Имама Бакира (А): «Дом Али и Фатимы (мир им) — из комнат Посланника Аллаха (С), и потолок их дома — Трон Господа миров, а пол уходит к Трону, мираджу откровения и ангелов, которые нисходят на них с откровениями утром и вечером, каждый час и каждое мгновение ока. И не прекращается это движение ангелов: волны из них опускаются и волны восходят вверх. Поистине, Аллах раскрыл для Ибрахима (А) небеса, так что он увидел Трон, и Аллах увеличил силу его взора. И так же Он увеличил силу взора Мухаммада, Фатимы, Али, Хасана и Хусейна (мир им), и они видели Трон, и не видели другого потолка для своих домов, кроме Трона. И вот, потолок их домов — Трон Милостивого, мираджи ангелов и Дух — волна за волной, что не прерывается никогда. И нет такого дома Имамов, чтобы не было в нём мираджей ангелов, по слову Аллаха, велик Он и свят: “Нисходят в неё ангелы и дух с дозволения их Господа для всяких повеленийˮ».

Итак, в своей множественности они являются четырнадцатью непорочными, а в своей сущности они — единый свет: «Ибо все мы – одно: первый из нас – Мухаммад, последний из нас – Мухаммад, средний из нас – Мухаммад, и все мы – Мухаммад».

И поскольку их суть и их глубина — это описание Творца, дно этой глубины никогда не может быть достигнуто, как и сказал Имам Али (А) в том же хадисе: «Не называйте нас богами, а в остальном говорите о наших достоинствах всё, что хотите: всё равно вы не достигнете в наших достоинствах до глубины того, что даровал нам Аллах – даже десятой части от десятой части».

Наконец, последний третий уровень тайны — это сирр муканнаАу би сирр, «тайна покрытая тайной»: их положение единства с волей Аллаха, в которой они как железо, пылающее в огне и принявшее в себя его качества: идут перед всем творением в бездне возможностей, и воля Аллаха идёт перед ними в бесконечность.

Аллах сотворил всякую вещь через них, а всякая вещь может быть или благой, и тогда Аллах сотворил её из сияний их света, или злой — и тогда Аллах сотворил её по степени отвержения этой вещью их света, то есть их вилаята. А потому всякая вещь изливается из водопадов их щедрости, которая есть щедрость Аллаха Великого. Благам Творца нет предела — ни в ближнем мире, ни в будущем: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете их подсчитать» (16: 18), и эти блага произведены действием Аллаха, а Ахль уль-Бейт — место свершения этого действия. Как сказал Имам Садык: «Мы — место замысла Аллаха», а замысел Аллаха — это и есть его действие. И как сказал Имам Махди: «Наши сердца — сосуды замысла (машийи) Аллаха».

А потому блага Рая, которым нет предела ни в отношении остановки, ни в отношении объема, ни в отношении смены и обновления, так что никакое ухо не слышало об этом, никакое око не видело и никакая мысль не может вообразить — всё это от щедрости Аллаха, которую Он заставил течь через них и приписал её к ним и описал их через неё. А потому когда сподвижник Имама Садыка (А) пришёл к нему и сказал, что делает дуа, чтобы Аллах ввёл его в Рай, Имам ответил: «Делай дуа, чтобы Аллах не вывел тебя из Рая. Тот, кто принял наш вилаят — уже в Раю». Это так, потому что Рай — сияние из сияний их вилаята и ветвь из ветвей их древа.

Это то, что касалось уровней сирра и положений тайны Аллаха.

Теперь, что касается гейба, то это слово переводится как «сокровенное». В самом начале Корана вера в гейб приводится в качестве одного из свойств верующих: «Та Книга, в которой нет сомнения, — руководство для богобоязненных, которые веруют в гейб» (2: 2-3). Тут есть такой тонкий момент, что Аллах говорит «та Книга» (залика китаб), а не «эта Книга» (хаза китаб), потому что речь идёт не об этом молчащем Коране, а о говорящем Коране, то есть об Имаме.

И кто взглянет на Ахль уль-Бейт безо всякого понимания, скажет, что они не знают сокровенное, потому что сокровенное знает только Аллах. Кто же посмотрит на них с минимумом понимания, скажет, что они знают сокровенное, потому что Аллах дал им это знание. Но кто взглянет на них с истинным пониманием, скажет, что они сами и есть сокровенное, которое не знает никто, кроме Аллаха, как сказал Он: «Никто не знает сокровенного на небесах и на земле, кроме Аллаха» (27: 65), то есть никто не знает истины и реальности вилаята Ахль уль-Бейт, кроме Аллаха. Ибо Аллах проявил Себя для творений через Своё сотворённое описание для них, а кто знает описание, тот знает и описываемого, и они (Ахль уль-Бейт) есть это описание, и в этом состоит их сущность. Мы же понимаем это описание через его отражение в наших душах, подобно тому как видят звезду в воде. Видя отражение звезды в воде, мы понимаем, что это — звезда, хотя само по себе это отражение не имеет ничего общего с сущностью звезды. И в той мере, в какой человек видит это отражение в своей душе и постигает его, состоит его ценность как человека, потому что ценность человека состоит в познании. И если мы говорим, что не можем познать эту сущность целиком в её реальности, то отсюда мы понимаем значение их слов о том, что они — тайна Аллаха и хранители Его тайны: «О Али, не знает тебя никто, кроме Аллаха и меня» — сказал Посланник Аллаха (С). То же самое касается всех четырнадцати Непорочных. И как сказал сам Али (А): «Моя внешность — имамат, а моя внутренность — сокровенное, что не может быть постигнуто».

Итак, Аллах избрал Ахль уль-Бейт из всех творений, зная об их подчинении Себе, и окунул в море Своей милости, и сделал их Своим величайшим знамением и Вали над Своим творением. Они плывут в море довольства Аллаха, которое есть Замысел Аллаха обо всем мироздании, как хотят и куда хотят. И Он даёт им переходить в Своем довольстве с уровня на уровень, добавляя им нескончаемые милости и близость, что не знает конца, — и так до бесконечности.

И они также довольны теми бедствиями и страданиями, которые постигли их в этом мире, потому что в этом состояло довольство Аллаха. А потому передано, что Хусейн (А) и его сподвижники не испытывали боли от жажды и ударов мечей. Это так, потому что их тела горели от жажды, но их сердца были подобны холодному льду, и, объятые милостью и довольством Аллаха, они растворили свою боль в этой милости и в этом довольстве.

И они — Ахль уль-Бейт — также ведут творения к довольству Аллаха и указуют на него. А потому тот, кто взглянет на них взглядом понимания, поймёт, что нет бога, кроме Аллаха, и что религия у Аллаха — Ислам, и поймёт всё, в чём состоит его благо и довольство Аллаха для него в ближнем мире и будущем. Итак, если ты взглянешь на них и познаешь их, то познаешь по ним Таухид и всё, о чем говорит религия, потому что они — высшее знамение Аллаха и самый совершенный отпечаток Его действия, а Аллах познаётся по Своим действиям, а не по Своей сущности. И потому Имам Хусейн (А) говорит: «Познание Аллаха есть познание Имама своего времени». И как сказал Имам Реза (А): «Воистину, Аллах – велик Он и свят! – предпочел Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему – следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем – посещением Себя. И сказал, велик Он и свят: “Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху” (4: 80), и сказал: “Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха — над их руками” (48: 10). И Пророк (С) сказал: “Кто посетил меня при жизни или после моей смерти – посетил Аллаха”. Степень Пророка (С) в Раю – высшая из степеней, и тот, кто посетил его на этой его степени в Раю – посетил Аллаха, велик Он и свят».

А потому нет более ясного и совершенного указания на истину и довольство Аллаха, чем Ахль уль-Бейт, как сказано в Коране: «Он — Тот, Кто установил для вас звёзды, чтобы по ним вы находили верный путь во мраке суши и моря» (6: 97), и звёзды тут — Имамы, согласно их хадисам. И как сказано: «Сколько знамений на небесах и земле, мимо которых они проходят, отвернувшись» (12: 105), и сказано: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, дабы знали они, что это — истина» (41: 53).

И как они — указатель на довольство Аллаха для рабов, так и их священные могилы — указатели на них самих, врата к ним. Как четырнадцать Непорочных являются величайшим знамением Аллаха на небесах и на земле, так и их могилы являются знамением этого знамения. Вот почему настолько важно посещение их, зиярат, и без этого посещения невозможно никакое выполнение той программы духовного развития, о которой мы говорим. Зиярат к их могилам есть сейр к Аллаху, путь и путешествие к Творцу — из мрака дуньи к свету их Храмов, о которых Коран сказал: «В домах, в которых Аллах дозволил, чтобы возносилось и поминалось там Его имя. Прославляют Его там утром и вечером» (24: 36). И эти дома — это священные храмы и могилы Ахль уль-Бейт, являющиеся вратами к их реальности.

В известном хадисе говорится: «Когда Али ибн Муса Реза (А) прибыл в Нейшабур и хотел ехать оттуда к Мамуну, его окружили собиратели хадисов и сказали: “О сын Посланника Аллаха! Ты уезжаешь от нас, не рассказав нам хадиса?ˮ Он сказал: “Наш отец Муса ибн Джафар сказал, что передал его отец Джафар ибн Мухаммад Садык, что передал его отец Мухаммад ибн Али Бакир, что передал его отец Али ибн Хусейн, что передал Хусейн ибн Али, что передал его отец Али ибн Аби Талиб (А), который сказал, что слышал от Пророка (С), что он слышал от Джабраила, что он слышал от Аллаха, велик Он и свят: ‘Слова ля иляха илля ллах - нет бога, кроме Аллаха – Моя крепость, и она защищена от  Моего наказания’”». Передатчик сказал: «Когда караван двинулся, Имам Реза (А) добавил: “При условиях (этого свидетельства), и я – из этих условийˮ».

То есть признание имамата является условием признания таухида, и без познания Имама нет познания Единобожия. И эти условия, о которых говорит Имам Реза (А) — это двенадцать условий, также как в арабской фразе ля иляха илля ллах двенадцать букв. Первое из этих условий или первая из этих букв была установлена в день Гадир, а последняя буква будет проявлена в день выхода двенадцатого Имама, и тем самым таухид станет совершенным. И в зиярате Имама Резы (А), переданном от Имама Джавада (А), читаем: «Мир месяцам года —  а месяцев тоже 12 - и числу часов и буквам “ля иляха илля ллахˮ в начертанных свитках».

То есть буквы во фразе «ля иляха илля ллах» — это двенадцать внешних букв, которые произносятся языком, а внутренние буквы этого свидетельства — это двенадцать Имамов, которые все вместе представляют собой полное свидетельство единобожия. А потому, когда Посланник Аллаха (С) в известном хадисе говорит: «Кто произнесет слова “ля иляха илля ллахˮ — войдет в Рай», то тут не имеется в виду просто внешнее произношение этих букв, потому что произнести их может любой человек, в том числе самый худший грешник и тот, кто вообще не имеет в своем сердце веры в Творца. В данном хадисе имеются в виду внутренние буквы этого свидетельства, то есть Имамы. Тот, кто находится под их вилаятом и следует им — является истинным произносящим свидетельство единобожия , и он — тот, кто войдет в Рай. Вот почему Имам Реза (А) добавил: «При условиях, и я — из этих условий».

Продолжение темы об исламской эзотерике будет в следующей лекции.