Человек в Исламе

Давайте снова обратимся к тому, как устроен человек и из каких уровней он состоит. Если мы поймём это, то для нас многое прояснится в том, как действует монотеистическая традиция и как «работает» магическая картина мира.

Человек состоит из четырёх уровней, каждый из которых отражает соответствующую сферу мироздания. «Малое» связано с «большим», микрокосм соответствует макрокосму. Это принципиальный момент. Если мы не поймем это соответствие человека и мира, то вообще ничего не поймём. Как говорит Имам Али (А): «Ты думаешь, что ты — лишь малое тело, но в тебе скрывается великий мир».

Итак, четыре уровня. Первый — это всем понятный и известный физический, телесный уровень, с которым имеет дело современная материалистическая наука. Тут всё ясно, и на этом уровне мы не будем долго останавливаться.

Второй — уровень души или нафса. Что это такое? Это образ нашего «я», который вмещает в себя всё, что с нами связано. На мировом уровне человеческому нафсу соответствует всеобщий космический нафс, иначе называемый Мировой душой, Хранимой скрижалью или нижним правым столпом Трона. Индивидуальная душа — это как бы капля в океане всеобщей Мировой души.

Теперь давайте подробнее остановимся на том, что такое Мировая душа. Мировая душа — это единое поле, лежащее в основе как психической, так и физической реальности; река, текущая по ту сторону вещей, наполняя невидимой энергией как самую большую, так и самую малую из них. Ни одна клетка, ни один атом не мог бы функционировать без этого, говоря современным языком, «информационного поля». Это та сила, которая заставляет человеческий организм работать как единое целое, совершая каждую секунду миллиарды согласованных процессов, а не разваливаться на кучу бессмысленных атомов; сила, делающая так, что птица пробивает скорлупу яйца своим клювом как раз в тот момент, когда должен вылупиться птенец; сила, заставляющая ребёнка к шести месяцам ползать, а потом вставать на ноги и говорить. Это тайный огонь, содержащий матрицы всех вещей — конечная причина любого процесса, развития и совершенства. «Нет зерна во мраке земли, нет мокрого или сухого, чего не было бы в ясной Книге» (6: 59), - то есть в Хранимой скрижали или Мировой душе. И этот мировой нафс имел в виду Иисус, когда сказал: таАламу ма фи нафси ва ля аАламу ма фи нафсик — «Ты знаешь, что у меня в нафсе, а я не знаю, что у Тебя в нафсе» (5: 116).

Наглядно это можно представить себе на таком примере. Предположим, ты хочешь сделать стол. Прежде чем его сделать, ты формируешь в своём сознании образ стола. Если бы ты не начертил этот образ у себя в голове, не смог бы сделать его в физическом мире. Так и Мировая душа — Аллах начертал в ней образы всего, что было, есть и будет, и из этих образов творится физическая реальность.

И кстати, современная наука постепенно и со скрипом подходит к признанию существования такого поля — просто она пытается выразить это в своих экспериментальных и математических терминах, что никак не соответствует данному уровню реальности. Дело в том, что современные научные построения настолько далеко отступили от того, что раньше понималось под «физической материей», состоящей из неких ощутимых и плотных кирпичиков... Теоретическая физика подошла к тому, что в основе реальности лежат некие совершенно абстрактные принципы, вроде волн, струн или вообще пустоты. Иначе говоря, исследования вот этой плотной материальной действительности привели просто-напросто к упиранию в некую не-материальную реальность, в структуры, не имеющие ощутимого материального субстрата.

В квантовой физике нечто невидимое и не поддающееся измерению даёт начало элементарным частицам, то есть всему многообразию нашей реальности. Мир квантовой механики — это магический мир. Согласно её выводам, реальность возникает тогда, когда мы её наблюдаем. До акта наблюдения элементарная частица как бы размазана по всему полю пространства и времени. Эти частицы обладают фантастическими по представлениям традиционной ньютоновской науки свойствами: могут перемещаться назад во времени, взаимодействовать друг с другом на бесконечном расстоянии, появляться из ниоткуда и т.д. То есть они существуют в некоем поле, которое уже не обладает свойствами привычной нам материи. Являясь колебаниями этого поля, которое находится по ту сторону пространства и времени.

Согласно представлениям современной физики, всё, что нас окружает, состоит из атомов, атомы состоят из элементарных частиц. При этом то, что сцепляет их вместе и позволяет соединяться и действовать определенным образом — это энергия и информация. Откуда взялось то и другое и как функционирует — на данный счет пока что нет никаких определенных представлений. Но ясно, что в основе физической материи лежат некие нематериальные, информационные силы.

И отсюда вытекает вот какая вещь. Если атомы управляются информацией, то, вполне возможно, дав им некий информационный приказ, можно заставить их действовать определенным образом. И возможно, такие люди, как алхимические адепты, скажем, знали как это сделать, как заставить видимую нами физическую материю изменяться в нужном направлении, воздействуя на неё с тонкой стороны. Ведь это только кажется, что мир внутри нас и мир вне нас — это разные миры. На самом деле это один и тот же мир, только наблюдаемый по-разному. На данном фундаментальном принципе мы потом ещё не раз остановимся.

И в дальнейшем вполне может оказаться, что психические явления и материальные явления — это вариации одного и того же поля, одной и той же энергии, только на разной частоте. А потому какое-тособытие в этом поле может одновременно проявляться в обоих его измерениях — на психической частоте внутреннего мира и на материальной частоте внешнего мира. И так оно и есть, без сомнения, просто тут я сказал о том, как это может быть выражено на языке современной науки. У материи и психики одна и та же основа. Представим это себе как некий океан информации. Отсюда такая вещь, как синхроничность.

Синхроничность — это когда одновременно происходят события, которые на физическом плане не имеют между собой никакой связи. Например, умер человек, а на другом конце мира остановились принадлежащие ему настенные часы. То есть события упорядочиваются на основании их смысла, нефизическим путем. В школе Юнга есть работы по данной теме, и доказано, что такие вещи происходят в действительности несравненно чаще, чем это допускает теория вероятности и статистика. Есть некая сила, которая упорядочивает события в соответствии со смысловыми критериями. Разгадка этого состоит в том, что наша физическая реальность уходит своими корнями в более глубокую реальность, где ментальное и материальное объединены. А потому на глубинном уровне то, что нас окружает, — это на самом деле продолжение нас самих.

Теперь, что находится в Мировой душе? Там находятся образы или матрицы всех вещей. Вообще всех, потому что в природе не существует ничего неживого. Как говорит Коран, «нет такой вещи, которая не прославляла бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия» (17: 44). Например, если мы возьмём такое дерево, как дуб, то в Мировой душе находится тонкий образ, тонкий план этого конкретного дуба — то, каким он был, есть и будет до своей смерти. Но в ней есть также образ «дуба вообще», всех возможных дубов с их коллективной историей. Всё это хранится там, как в гигантском информационном резервуаре. Все реакции и всё поведение, весь «опыт» миллионов дубов, какие только существовали в истории, хранится в этой идее дуба, к которой «подключён» (скажем так, за неимением лучших терминов) каждый индивидуальный дуб. И поведение этого единичного дуба вносит некоторые изменения (пусть микроскопические) в это общее поле. И такие же идеи там существуют для всего — для планет, звёзд, растений, животных, металлов, людей, народов. Говоря языком современной психологии, это их «коллективное бессознательное». Коллективное бессознательное присуще не только людям, но и всем вещам вообще, вплоть до атомов и минералов.

Например, есть такая вещь, как «душа народа» — то есть «идея народа», к которой подключен каждый представитель данного народа. Вот почему у них так много общих черт в характере, поведении, мышлении — то, что называют «менталитетом». И точно так же деяния и судьбы выдающихся представителей народа добавляются в эту «идею», оказывая потом тонкое влияние на всех представителей данного народа. Искусство и литература давно поняли это и выразили на своём языке.

Далее, там есть такая вещь, как «тело вообще». Это программа, по которой работает наше человеческое тело. Есть такая вещь, как идея каждого из нас как личности — например, «Амин Рамин», образ «Амина  Рамина», от его рождения до смерти. Это программа, по которой «работает» Амин Рамин. Там она уже присутствует в полном объёме, и то, что мы иногда видим во сне нашу судьбу, относится к этому. Потому что на тонком плане души мы можем увидеть наши объёмы, которые еще не прожили, которые будут в будущем по земному времени. Однако по времени дахр (время мира души) они уже существуют.

Но не надо отсюда делать вывод, что всё уже задано, и в нашей судьбе ничего нельзя изменить. Это как софт в компьютере, совокупность системных программ, по которым работает «железо». Мы знаем, что пользуясь компьютером с его внутренними программами, вполне можно сделать так, что нечто будет добавлено в эти программы или убавлено, или так, что они вообще «зависнут» и прекратят функционировать. Но всё это возможно в определенных рамках, в некоторых заданных пределах. Примерно то же самое — с «софтом» нашей жизни, нашей судьбы, который хранится в мире Мировой души (Хранимой скрижали). Скажем, человек должен был умереть, но восстановил отношения с родственниками (вещь, сильно влияющая на срок жизни) — и прожил ещё десять лет.

Теперь представьте себе, что все эти «образы», все эти программы взаимодействуют. Моя личная программа взаимодействует с программой тысяч других людей, далее, с программой моего человеческого тела, та — с программой тела вообще (любого тела). Итак, там существует невероятно сложная сеть взаимосвязей всего со всем.

А потому наша реальность в своей основе, в своей матрице является интегрированной. Это не просто груда каких-то предметов, хаотично нагромождённых друг на друга, как представляет себе материалистическая наука. Все без исключения вещи связаны друг с другом тонкими нитями.

И отсюда следует такой вывод, который многим покажется удивительным: физическая реальность есть всего лишь проекция нашего коллективного бессознательного.

Тут мы подошли к другому важному вопросу. Почему мы сказали о «бессознательном»? Потому что наша индивидуальная душа соотносится со всеобщей Мировой душой как сознание соотносится с бессознательным. Только устроено это совершенно иначе, нежели то, что представлял себе, скажем, Фрейд, используя данный термин. Его ученик Юнг, как известно, предложил более продуктивный подход, заключающийся в признании «коллективного бессознательного». Но он тоже не объяснил его природу.

В действительности бессознательное — это то, что относится к Мировой душе, с которой наша индивидуальная душа связана (хотя в нормальном состоянии между ними есть определённая преграда, о чём мы ещё скажем — отсюда, собственно, и название «бессознательное». Мы не имеем прямого доступа к этому бескрайнему океану). Тогда чем будет сознание? Сознание — то, что связано с разумом. Не с нафсом, не с душой, а с разумом. Бессознательное — это образы, символы, эмоции, поднимающиеся к нам из моря мирового нафса, а сознание — сияние лучей разума над этим морем. Первое, как мы ещё увидим, связано с фигурой внутренней женщины,  второе — с фигурой внутреннего мужчины. Бессознательное — это бездонное море мировой души, хранящее в себе образы всего. Сознание — это сияние над ним солнца разума, хранящее в себе смыслы всего.

И тут мы подошли к третьему уровню человека. Это — разум (акль) или дух (рух). На карте мироздания ему соответствует верхний правый столп Трона, который есть белый свет, мировой Акль, Святой дух, Письменная трость в суре «Калам» и первое дерево, выросшее в садах бытия, когда вода воли Творца пролилась на землю возможности. В первых частях данного цикла мы уже достаточно говорили об этом. Мир разума — это сфера чистых световых, солярных смыслов. Мир души — это мир образов, он уже более замутнен по отношению к чистой смысловой наполненности разума, и они соотносятся друг с другом так же, как письменная трость — со скрижалью, на которой она пишет. Мировая душа — это Хранимая скрижаль (лаух махфуз), а Мировой разум — это Письменная трость, пишущая на этой Скрижали: «Нун. Клянусь Письменной тростью и тем, что пишут» (68: 1). Имам Садык (А) сказал: «Нун — это река в раю». То есть первый свет, река из света, реальность Мухаммада (С). И потому в другом хадисе от Имама Казыма сказано: «Нун — имя Мухаммада». Как говорится в Коране: «И Трон Его был на воде» (11: 7) - то есть на этой воде, которая есть текущий свет и Нун. И дальше Имам Садык (А) говорит: «Аллах сказал: “Застыньˮ — и она (эта река) застыла и стала чернилами. А потом Аллах сказал Письменной трости: “Пишиˮ — и она записала на Хранимой Скрижали то, что было и будет до Судного Дня. И чернила — из света, и Письменная трость — из света, и Скрижаль — из света».

На уровне человека разум — это способность возводить каждую вещь к её духовной идее и первопричине. А потому посредством разума люди разделяют между истиной и ложью, правдой и неправдой, добром и злом.

Особенность разума в том, что он всегда ведёт к истине. Невозможно, чтобы человек следовал за разумом и заблудился. И аятов Корана и хадисов об этом столько, что их не перечесть. Вся первая книга «Кафи» посвящена данному вопросу. «У кого есть разум, у того есть и религия»; «друг каждого человека — его разум, а враг — его джахль (невежество)»; «Аллах не отправлял пророка или посланника, не сделав совершенным его разум»; «сон разумного лучше, чем бодрствование невежды»; «у каждого человека есть два довода — внешний и внутренний. Внешний довод — пророки и имамы, а внутренний довод — его разум»; «разум — опора человека».

Да, бывает так — и бывает часто, — что человек использует разум в угоду страстям. Это совершенно другой случай. Разум ставится на службу неким неразумным по сути вещам. Но это уже не разум, он превращается тут в свою противоположность, в обратное отражение разума. Как сказал Имам Садык (А): «Разум — это то, посредством чего поклоняются Милостивому и приобретают райские сады». У него спросили: «А то, что было в Муавии — разве не разум?» В том смысле, что Муавия, как известно, был очень хитрым, очень расчётливым, рациональным... Имам (А) сказал: «То, что было в Муавии — это шайтана», — то есть сатанизм, сатанинские качества — «это похоже на разум, но это не разум».

Итак, если человек следует за разумом как за разумом, он неизбежно приведёт его к истине и Раю.

И если мы посмотрим на такие существа, как ангелы, то увидим, что они представляют собой не что иное, как проявления вселенского разума. Мы говорили, что в творении нет ничего, что не состояло бы из пары противоположностей: материи и формы. И таково слово Аллаха: «Всякую вещь Мы сотворили парой» (51: 49). Мрак — то, что соответствует «я», индивидуальной форме каждой вещи, благодаря чему она отличается от остальных. Чем выше по онтологической лестнице, тем сильнее начало света и меньше мрака. Так вот, ангелы сотворены из света разума и имеют в себе очень мало от начала мрака, то есть формы и индивидуальности (они все же имеют его, поскольку каждый из них может сказать о себе «я»). Поэтому они не совершают неподчинения, и свобода их воли мала.

Ангелы являются передатчиками фейза, то есть бытийной милости от разума — ко всем вещам. Их положение — как положение букв в слове. Буква сама по себе не наделена смыслом, но она несёт в себе смысл, служит его передатчиком. Так и ангелы несут в себе частные действия из частных областей всеобщей машийи Творца. За каждой вещью и каждой частицей мироздания стоит действие Всевышнего, и ангелы — те, кто являются посредниками между действием и вещами.

У ангелов есть свобода, но она невелика, подобно свободе умирающего от жажды, который видит воду, и свободен отказаться от неё и не выпить. То есть он может отказаться от воды и умереть, но возможность этого исчезающе мала, а возможность того, что он выпьет воду, огромна и подавляюща. Такова же и возможность выбора ангелами зла: очень слаба и ничтожно мала.

А потому человек лучше и выше ангелов: у него больше сторона мрака, а значит, и сила выбора. Как сказал Имам Али (А): «Аллах, велик Он и свят, наделил ангелов разумом без страстей, а животных страстями без разума; в человека же вложил то и другое. И тот, в ком разум победил страсть, лучше ангелов, а тот, в ком страсть победила разум, хуже животных». Разница между непорочностью ангелов и непорочностью пророков в том, что первые не совершают зла, будучи практически лишены выбора, а вторые не совершают его, имея выбор.

Что касается четырёх приближённых ангелов и каррубинов, то они — особый, высший вид, не сравнимый с другими ангелами, и находятся в постоянном прибавлении и возрастании милости и силы, являясь словами бытия.

Ангелы не совершают неподчинения Творцу, но иногда, очень редко, могут оставлять «первое» или «лучшее», как Футрус или ангелы, которые возражали относительно назначения Адама халифом.

Итак, в людях и джиннах полюсность сильна, а в ангелах она слаба. В шайтанах полюсность тоже слаба, но наоборот по отношению к ангелам: в них преобладает мрак, а начало света слабо. А потому их возможность выбора также слаба, но в обратную сторону: им крайне трудно выбрать свет, так же как ангелам крайне трудно выбрать мрак. Таким образом, царство шайтанов является подобием царства ангелов, но с точностью до наоборот. Если ангелы — это силы света, то шайтаны — силы мрака, и их также бесчисленное множество.

И тут не надо думать, будто ангелы и шайтаны принуждены быть такими. Ибо то, что они стали такими, проистекает из их собственного выбора в мире зарр, в ответе на приказ, обращенный к их возможности: кун — файакун, «будь — и вот он есть».

В человеке же оба начала одинаковы, откуда проистекает сила его выбора. И если он склоняется к свету, то начало мрака постепенно отходит в нём на задний план, так что может стать исчезающе малым, и тогда от него исходит только благо. И наоборот, если он склоняется к мраку, начало света отступает на задний план, так что от него не исходит ничего, кроме зла. И те и другие никогда не стоят на месте: первые бесконечно идут вверх в ближнем мире и в будущем, а вторые бесконечно падают вниз в слои Геенны в ближнем мире и в будущем. Как говорит хадис кудси: «Нет в Моей любви предела и конца».

Итак, сфера разума — это ангелическая сфера. На уровне макрокосма ангелы передают фейз из области разума — в область мировой души. Они ткут тонкие планы мироздания. На уровне микрокосма, то есть человека, ангелы поддерживают его разум, противостоя силам джахля и неразумности в нём. Имам Бакир (А) говорит: «У всякого сердца есть два уха. Возле одного — ангел, наставляющий на прямой путь, а у другого — шайтан, сбивающий с пути».

Структура человека такова, что у него есть центр, управляющий стороной света и блага — и это разум. И есть противоположный ему центр, управляющий стороной зла и мрака — нафс аммара, о которой говорит Коран, — «душа, повелевающая ко злу». Разум можно сравнить с зеркалом, обращённым к небесам, к высшему духу, к разуму Ахль уль-Бейт... В нём в той или иной степени отражаются лучи мирового разума, который есть Святой дух и белый свет Трона. Это и был тот дух, который Аллах вдохнул в Адама. Данное зеркало Аллах установил с правой стороны сердца.

У правого уха сердца находится ангел, называемый «муваккалем», который помогает ему во всех делах, обращённых к свету, то есть в подчинении и благе, и за ним – воинства ангелов по числу видов благих дел.

Нафс аммара также есть зеркало, установленное с левой стороны сердца, обращённое вниз, к шайтанскому миру, невежеству и мраку. И с левого уха сердца стоит шайтан, который помогает нафсу аммара во всех скверных делах, и за ним – воинства шайтанов, равное числу злых дел и мерзостей, чьё число не подсчитает никто, кроме Аллаха...

И вот, пока жив человек, между этими двумя сторонами происходит война. Если побеждает сторона света, ангел-муваккаль убивает шайтана, приставленного к нему. А если побеждает мрак, ангел уходит, и шайтан начинает в одиночку управлять этим человеком, как наездник лошадью.

И понятно, что «ухо сердца» здесь — всего лишь символ, не думайте, что у сердца есть настоящие уши... В дуа, переданном шейхом Туси в «Мисбаху ль-мутахаджжид» от Имама Джавада (А) говорится: ва аузу бика мин кулли хисс — «и прибегаю к Тебе — то есть к Аллаху — от всякого хисс». Что такое хисс? Хисс в данном случае — это неясные, слабые, непонятно откуда берущиеся звуки или голоса. Они могут быть даже неразличимыми, и обычно они такие и есть. То есть шайтан что-то внушает человеку, а тот даже не понимает этого. Мин кулли хиссин ва Аейн — «от всякого хисс и глаза» — в данном случае имеется в виду сглаз, и за него отвечают особые виды шайтанов. Ва мин шарри кулли суратин ау хайалин ау байаазин ау савваадин ау мисаал — «и прибегаю к Аллаху от зла всякого образа» — то есть тех образов, которые всплывают в сознании человека, — «или иллюзии (хайаль), и белого или черного или примера».

То есть воображение человека создает некие образы, в ловушку которых он сам попадает. Это не просто фантазии. Создавая эти образы, человек проецирует их на реальности. Магические цивилизации были основаны на этом.

Теперь, что такое сатана, шайтан, Иблис? Это не чёрт с хвостом и рогами, с красной мордой, как это очень неправильно представила христианская традиция, и данный образ широко распространился, через фильмы и другое культурное влияние, в том числе и на исламский мир. Христианство, не имея доступа к аутентичной пророческой традиции, сложило образ сатаны из элементов различных персонажей языческих культов, враждебных себе. Например, копыта повторяют образ греческого Пана, рога и шесть — фавна или сатира. Козлиная морда взята из культа Диониса, где козёл был священным животным (поэтому в христианстве козёл, наоборот, стал ассоциироваться с сатаной и превратился даже в оскорбительное слово, хотя в древней Греции назвать так мужчину было скорее комплиментом). В итоге сложился такой карикатурный собирательный образ, который очень легко отвергать как некое суеверие, сказку, что часто и делают. Как известно, одно из деяний сатаны — внушать людям, что сатаны не существует. Но в Коране и в хадисах вообще нет такого образа чёрта с рогами, это совершенно чуждая для Ислама вещь.

Сатана реально существует, но представляет собой совсем не то, что обычно предполагают. Дело в том, что он был сотворён из огня: «Ты сотворил меня из огня, а его — из глины» (7: 12), это огненное существо. Но только это не привычный нам огонь, который горит в нашем мире, а совершенно другой, существующий как бы в ином измерении, в другом режиме и конфигурации — тонкий огонь. То есть, если говорить совсем уже наукообразным современным языком, Иблис — некая форма энергии. Причём наделённая сознанием. Это сознательный сгусток некоего чёрного огня. Думаю, если представить себе вот такую вещь, желания смеяться над этим как над сказками прошлого уже сильно поубавится. А если понять, что там таких товарищей много (гораздо больше людей), существует как бы империя подобных сущностей, иерархически устроенная, — то его будет ещё меньше.

А эти сущности хотят просто того, чтобы мы были похожи на них. Им, скажем так, не нравится, что существует такой независимый от них вид, как человек, они хотят сделать нас такими же, как они сами, или, лучше сказать, зависимыми от себя. Вот чем они занимаются.

Теперь, как влияет Иблис? Он имеет доступ к нашей душе, к нафсу каждого человека. Иблис — это некий психический агент. Он не может влиять на материальный мир. То есть взять и создать какой-то физический предмет он не в состоянии. И он также не способен влиять на разум. Его область — душа, нафс, психика человека.

Хадис говорит, что Иблис течет в венах вместе с кровью. Что это значит? Дело в том, что кровь связана с душой, с нафсом. Одно из значений слова «нафс» — кровь. На тонком плане кровь является субстратом или проводником для души. В хадисе от Имама Садыка (А) говорится, что кровь — материя (мадда) души. И тут также ответ на вопрос, когда наступает смерть человека? В какой момент происходит физическая смерть, то есть отделение души от тела? Данный вопрос является дискуссионным в современной медицине. Смерть не связана с остановкой какого-либо из органов. Даже с прекратившим работать мозгом человек может жить. Имам Садык (А) говорит, что смерть наступает, когда кровь сгущается (застывает). То есть когда нарушения в работе других органов приводят к тому, что кровь перестаёт нормально циркулировать. Именно в этот момент душа покидает тело, и наступает смерть.

Поэтому кровь играет большую роль в магии, в языческих обрядах и церемониях. И по этой же причине в Исламе нельзя есть или пить кровь. При забое животного кровь должна вытечь. Потому что вместе с кровью к нам идут психические остатки этого животного: у него тоже есть душа, связанная с кровью, хотя и более низкого типа, чем наша.

Итак, Иблис связан с психическими энергиями, он вторгается в них своим черным огнём. Сатана — это невидимый психический агент, растворённый в крови. Драконом свернувшийся в низших слоях души.

В отличие от нафса (второго уровня), дух или разум (третий уровень) не может быть объектом влияния Иблиса. У него нет к нему доступа. Разум — это внутренний непорочный пророк в нас. Довод над нами. Вот почему все ложные религии или идеологии всегда путаются в противоречиях. Все они без исключения доходят до такой точки, когда говорят: «Это нельзя объяснить, разум здесь не работает, надо просто верить». Говоря простым языком, они не могут «свести концы с концами». Потому что если бы они смогли сделать это, то у их последователей был бы довод в Судный День. Но «Аллах разделяет между человеком и его сердцем» (8: 24). У Имама Садыка (А) спросили о значении данного аята, и он сказал: это значит, что человек, стоящий не на истине, никогда не достигнет уверенности (йакын) в том, на чём он стоит. Сторонники лжи всегда будут сомневаться, даже если они скрывают это от других и самих себя, потому что если бы они когда-то смогли достигнуть уверенности в своей лжи, это стало бы их доводом и оправданием.

Это то, что касалось разума, третьего уровня в человеке. И наконец, в нас есть самый высокий и самый тайный четвёртый уровень, сирру сирр ва сиррун мустатир би сирр, «тайна тайн и тайна, покрытая тайной», о которой говорит хадис: «Кто познал себя (свою Самость) — познал Своего Господа». Это — величайшее знамение Творца в человеке и описание Его для него, соответствующее реальности света Мухаммада и рода Мухаммада (С) на уровне «большого мира». Если мы обратимся к этой глубиннейшей Самости, то увидим там зеркала, уводящие в бесконечность и отражающие бытие, пребывание и вечность. Это подобно тому как если ты подошёл к зеркалу, и твоё лицо отразилось в нем без какого-либопосредства. Теперь поставь перед этим зеркалом второе зеркало — и во втором зеркале отразится и твоё лицо, и первое зеркало. То есть во втором зеркале отразится твоё лицо в форме первого зеркала. Потому что первое зеркало наложило на твоё лицо свою форму при его отражении. Теперь, отражение твоего лица вместе с этой формой во втором зеркале тоже принимает форму второго зеркала. Так же и верующие познают Аллаха через Его проявление для них через пророков, а пророки познают Аллаха через проявление для них Мухаммада и рода Мухаммада (С).

Итак, кто познал в своей душе эти зеркала, восходящие к первой реальности, — тот познал своего Господа.

Иными словами, если ты очистишь свою душу от всех наслоений, то увидишь там чистое зеркало, отражающее величайшее знамение Творца, которое и есть Его описание. И, познав описание своего Господа через это отражение, ты познаешь своего Господа. Таким образом, если ты познаешь себя самого — познаешь описание своего Господа, проявленное для тебя через Мухаммада и род Мухаммада (С).

Итак, у человека есть внутренний пласт, есть внутренний внутреннего и есть точка, к которой они сходятся, и это — абсолютное «я», точка внутреннего таухида, являющаяся началом его творения и местом совершенной истины.

Это есть самая глубинная и сокровенная сущность человека, на которой он был сотворён и которая является его первой фитрой и ответом «да» на вопрос «разве Я не ваш Господь?» Эту Самость, подобную звезде, пылающей в зените, можно назвать фуад - внутреннее сердце или сокровенное сердце, отличное от внешнего сердца (кальб). Ма казаба ль-фуаду ма раа — «И сердце (фуад) не солгало о том, что он увидел» (53: 11). И это — высшее «я», к которому приписано всё, о чем мы думаем и что мы совершаем. О нём говорит Имам Али (А) в хадисе Кумейла: «Свет, что сияет из утра вечности, и  следы его сверкают на хейкелях таухида». И «утро вечности», откуда сияет этот свет - это машийя Аллаха, воля Творца, от которой идёт начало всех вещей и которая проявлена через свет Мухаммада и рода Мухаммада (С), подобно тому как огонь проявлен через раскаленное железо, принимающее в себя его качества.

Таковы четыре столпа, четыре рукна человека, подобные четырём рукнам Каабы.