ГЛАВА 2 СИМВОЛИЧЕСКИЙ ОБРАЗ МУХОМОРА СОТВОРЕНИЕ МИРА
Чукчи и коряки относят мухомор к классу невидимых сил вселенского порядка – вагыйнын (корякск. вагыргын). Вагыйнын в переводе означает "существование", "существо", "сущность" и имеет категориальное значение. К этому же классу относятся так же некоторые почитаемые звезды и "направления" [54, с. 82]. По универсальным космогоническим представлениям земля появилась из вод Первичного (Мирового) Океана и изначально пребывала в стадии яйца, которое разбилось в момент творения или его раскалывают боги, чтобы достать твердь [1, 2, 55]. Под Первичным Океаном подразумевается не вода, как таковая, а некая бесконечная сила, о которой нельзя сказать что-либо определенное, кроме того, что она существовала – вагыйнын. Яйцо часто связывают с Мировой Уткой, самой первой творческой вселенской силой, выделившейся из Океана. Это она откладывает яйцо (вариант – яйца) в Океан и участвует в его (их) доставании с некоторого абстрактного дна. В конечном итоге на поверхности Океана образуется твердь [42, 55]. Из яйца, из нижней части, Вышла мать-земля сырая; Из яйца, из верхней части, Встал высокий свод небесный; Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось; Из белка, из верхней части, Ясный месяц появился; Из яйца из пестрой части. Звезды сделались на небе; Из яйца из темной части, Тучи в воздухе явились. Калевала [66, с. 4]. Нет необходимости подробно останавливаться на детальном рассмотрении мифов о творении, поскольку этой теме посвящено огромное количество литературы. Прежде всего нас интересует сравнение мифологических этапов творения с развитием пластинчатых грибов, в частности – мухоморов. В начальной стадии роста мухомор бывает заключен в две белых оболочки (покрывала), соединяющих шляпку с ножкой и образующих яйцо. Со временем оболочка разрывается и кольцом повисает на ножке, а так же остается на шляпке в виде белых крапинок [56]. С точки зрения мистики, все это происходит под влиянием некоторой внутренней силы, толкающей гриб к росту и... проявлению. Как известно из основных положений символической антропологии, человек, находясь в культуре, окружен паутиной знаковости, которая читается как текст. В результате он воспринимает реальность опосредованно, знаково-представленной. Наблюдая рождение гриба из яйца, вылупление птицы из яйца, он начинает переносить эти образы на весь мир, описывая его с доступных для его понимания вещей. Таким образом гриб и птица становятся символами мира и наоборот, вселенские силы отражаются на обыденных объектах. В данном случае получается замкнутая система: Непознанное Мухомор Мир (Вселенная) В этой череде мухомор выступает как некая сила, разрушающая привычный мир через прикосновение с Непознанным и создающая необычный мир. "Эти грибы, – пишет А. Верников в "Лесной сказке, – вовсе никакие не грибы. Это особые силы, это такой народ. Можно, если хочется, назвать его волшебным. Они хранят память всей Земли, от динозавров, от сотворения. Они знают все, что есть и все, что будет... Вернее, все это знание лежит глубоко в нас. Они только помогают тем, кто хочет знать, тем, кто готов на контакт..." [57]. МИРОВОЕ ДРЕВО В шаманском фольклоре мухомор рассматривается с разрушительно-созидательных позиций, как и иные высшие существа. Его внешний вид разделяет понятия трех миров Вселенной: Верхнего мира (шляпка с точками – небо со звездами), Среднего мира (кольцо на ножке), Нижнего мира (утолщенное основание, иначе именуемое вульвой). Об этом говорят многие шаманы, употребляющие мухомор: "Мухомор – это как человек (микрокосмос – О. Д.): шляпка – голова, Рис. 9. Мистический взгляд на строение человеческого тела ножка – туловище и ноги. При курении для пробития головы нужно использовать шляпки. Шляпка связана с Верхним миром, а нижняя часть, корневище, – со Зверем Нижнего мира [23]. Сама ножка гриба подобна Мировому Древу, как известно из космогонических преданий большинства народов Земли, соединяющему все ярусы мироздания (семь или девять – по три на каждый из трех миров) и образующему ось, по которой шаманы могут перемещаться из одного мира в другой. В шаманских песнях говорится, что мухомор "пролезает в дыру зенита" и играет в мяч с небесными людьми, а так же "опускается сквозь пуповину земли" в страну блаженных [93, с. 50]. В человеке, согласно оккультной философии, Мировое Древо отождествляется с позвоночником, а многие шаманы и целители, обладающие экстрасенсорным виденьем, утверждают, что вокруг физического тела имеется разноцветная аурическая оболочка, напоминающая по очертаниям гриб или яйцо [2, 45, 63, 64] (рис. 9). На корякском ритуале "Тэлытл", входящем составной частью в осенние торжества в честь благодарения и обновления природы –Хололо, мухомор играет важную роль в урегулировании жизни людей. Ранее, по воспоминаниям старожилов поселка Лесная, "Тэлытл" совершался на одной из священных сопок, недалеко от Кин-киля. Само название ритуала, согласно исследованиям А. Уркачан, происходит от березовой вертушки, которую раскручивают за лахтачьи ремни во время обряда. Продолжается "Гэлытл" уже в стойбище. По реконструкции, хозяин юрты опускает через дымовое отверстие ремень, с привязанными к нему мухоморами, а затем, держась за него начинает движение по ходу солнца. Постепенно темп ускоряется и переходит в бешенный круговорот. Вслед за хозяином дома к этому действию подключаются и другие присутствующие. Так совершается таинство изгнания из тела болезней, очищения души, обретения новых сил и "укрепления дыхания" [138]. Разбирая этот ритуал, можно связать ремень, украшенный мухоморами, с понятием Мирового Древа, которое соединяет через дымоход пространство дома и всех присутствующих с Полярной звездой. Совершаемый при этом танец символизирует созвездия, вращающиеся вокруг неподвижной звезды, или даже пляску небожителей. Такая интерпретация кажется обоснованной, особенно если вспомнить, что "грибные деревья" (mushroom trees), иногда увитые змеями, имеются даже на раннехристианских фресках в церквях Туниса и Франции. М. Элиаде, обобщая понятия о Мировом Древе, пишет: "Символизм Мирового Древа воплощает несколько религиозных идей. С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную, неисчерпаемый источник космической жизни, подлинное вместилище священного (как "центр" восприятия небесной святыни и т. д.); с другой стороны, Древо символизирует Небо или планетарные Уровни. Во многих архаических традициях Мировое Древо, выражающее саму сакральность мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия, то есть, в конечном итоге, с идеей абсолютной реальности и бессмертия. Мировое Древо становится таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т. п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и хозяин судеб" [9, с. 206207]. В культурах, где мухомор употребляется для достижения экстаза, символизм галлюциногенного гриба и Мирового Древа во многом совпадает, хотя и не рассматривается, как нечто единое. ФАЛЛИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ Мировое Древо (столп) и гриб безусловно являются древнейшими фаллическими символами, о чем неоднократно писали различные исследователи вопроса. Помимо этого, мухомор еще и символ мужского и женского соединения, так как вырастает из "вульвы" (нижняя часть ножки). Красный цвет его шляпки сравнивается с жизненной силой, подобной крови, которая наполняет все части творения [45]. Рисунок кровью или красной краской связывает изображение с основными жизненными константами. "Знак крови устанавливает, вернее, каждый год переутверждает некий "корень" отношений между людьми, духами, оленями, вещами, – делает заключение А. Головнев в очерке "Пегтымель". – Подобный "корень" выражен и в рисунке на верхней части полога яранги, где красной краской изображены слева направо: олененок и олень, солнце, человек и человечек" [59]. В современной психологии и психиатрии красный цвет используется в известном тесте Лютера, где означает активность, пребывание в настоящем, возбуждение и сексуальность. Сексуальная символика в древности имела и еще одно значение – охранение человека от злых сил. Римский ученый Плиний Старший (I век н. э.), который классифицировал грибы на группы по признакам съедобности и несъедобности, в труде " Естественная история" рассказывает, что амулеты в виде фаллоса носят на шее дети, иногда даже в золотых футлярчиках. Изображения фаллоса в целях защиты прикрепляли к дверям домов, подвешивали на деревьях в саду, чеканили на перстнях, носили в ожерельях, рисовали на носу корабля и т. д. В Древней Греции, Риме и в других цивилизациях существовало поверье, что фаллос обладает магической силой и помогает одержать победу. Войны в то время часто отрезали пенисы своих врагов, считая их дорогим и ценным трофеем [60, 61]. Рис. 10. Мухомор – Рохранитель детства. Коллаж Анны Геддес (Новая Зеландия) Надо полагать, что таким же целям служили на Чукотке костяные фигурки мухомора, недаром этот гриб называют "самым детским" в мире. В одной сказке под грибом спасается от дождя муравей. Гриб растет и уже может покрыть шляпкой воробья, потом – зайца, лису, волка и, под конец, медведя [23]. В этой широко известной детской сказке отражен многосторонний символизм гриба: это и охранительная функция, и объединительная (все равны) и фаллическое начало, и связь с Мировым Древом (гриб в итоге вырос до неба). С глубокой древности и до настоящего времени фаллос и мухомор украшают стены домов и детские площадки. Отличие состоит лишь в том, что раньше подобные символы выбирались сознательно, а сейчас мотивация такого решения не осознается (рис. 10). МУХОМОР – ОЛЕНЬ Коряки считают, что творец Вселенной Куйкынняку (Великий Ворон) создал мухомор последним на земле, чтобы людям было веселее [46, с. 73]. Помимо этого, он должен был охранять мир от злых сил. С. Н. Стебницким было записано от коряков чавчу-венов следующее характерное предание о сотворении мира: "Впервые, когда люди создавались, так было: Этыны спустился с неба. Начал делать людей. Сперва сделал березовые чурки. Начал их пинать ногами. Тотчас они людьми сделались. Этыны в них сердца вложил очень твердые, прочные. Потом сказал Этыны: – Ну-ка поднимусь на небо. Достану им материал для одежды. Мухомора поставил сторожем. Сказал Этыны Мухомору: – Если кто придет и спросит, из чего сердца сделаны – ненаправленииОтправился Этыны. Погодя Вредоносное существо (нэн'вэт- гыйн'ын) спустилось, сказало Мухомору: Из чего сделал бог сердца, вставленные в людей? Мухомор сказал: Не знаю я, из чего сделаны сердца. Сказало Вредоносное существо: Если не скажешь мне, из чего сердца сделаны, сразу убью тебя. И Мухомор сказал: На тундру иди. Там такие сердца есть. Вредоносное существо отправилось. А Этыны спустился. Сказал Этыны: – Приходило ли Вредоносное существо? Мухомор сказал: – Вредоносное существо меня спрашивало, из чего сердца сделаны, а я сказал ему, (что) на тундре такие сердца есть. Этыны прогнал Мухомора-лжеца и поставил сторожем Сучку". Из собаки получился менее удачный сторож. Когда Этыны вновь поднялся на небо, к Сучке пришло Вредоносное существо и выбросило ее наружу. Сучка замерзла на морозе ("тогда еще голая была") и за то, чтобы Вредоносное существо впустило ее обратно, рассказала из чего сделаны человеческие сердца. Узнав, что это железистый камень, Вредоносное существо "повытаскивало из людей сердца, которые вставил Этыны, и взамен поставило сердца глиняные". Из-за непрочности сердец люди стали болеть "мокротной болезнью", горячкой, умирать и рожать детей в муках [58]. У ненцев охранником земли от сил зла выступает комолый, безрогий олень. Белый человек, его отец, говорит: "Ну сын. Ты будто олень. Эта земля расти будет. Ты храни ее. Где-то есть летающий нгуо. Если он к растущей земле прилетит, гони его прочь". Чтобы олень мог дать отпор нгуо (многочисленная категория сверхъестественных существ), Белый человек дает сыну рога: большой камень с одной стороны и бивень мамонта – с другой [62, с. 41]. Мухоморы и олени связаны друг с другом особыми узами. Олени едят мухоморы и любят мочу (пастухи Севера даже носят мочу для оленей в особых мешочках). Человек разводит оленей или охотится на них, а психоактивные вещества мухомора сохраняют свои свойства в “…” (cutted)… Рис. 11. Автор с северным оленем. Фото А. Фрай Традиционный костюм шамана является примером выражения шаманской практики и роли диких оленей в получении знаний о мухоморе, – приходит к выводу этнограф М. Добкин де Риос. – В старину сибирские шаманы одевали на тело меховые шкуры, а на голову рога, чтобы целиком походить на животное. Такой символический наряд являлся своеобразным долгом шамана, который он отдавал несчастному животному за его пристрастие к мужской (? – О. Д.) урине. Ведь именно благодаря этому пристрастию человек узнал секрет проявления свойств мухомора" [14, с. 43]. Мухоморы обычно поедались, как опьяняющее средство участниками оленьих празднеств. На чукотском новогоднем празднике нэгыргын (праздник "молодого оленя"), отмечающемся ранней осенью, вапак-му-хомор до сих пор является одним из главных и обязательных элементов, открывая вместе с "живым огнем", добытым трением, и домашними изображениями духов-охранителей, начало обряда. Праздник длится три дня и включает различные действия, направленные на "обновление жизни": перенесение яранги на другое место, возжигание нового огня, встречи и проводы стада, жертвоприношение оленей, нанесение оленьей кровью рисунков, изгнание злых духов келе дымом, захоронение оленьих костей для будущего воскрешения и возвращения в виде животного и т. п. "Ритуал воспринимается как время-место сбора людей, зверей и духов, а главным его событием является встреча людей и вернувшегося с дальних летних пастбищ (летовки) стада, – объясняет участник обряда этнолог А. Головнев. – Жертвенные олени "приходят" в ярангу, их черепа крепятся к священному шесту (символ Мирового Древа – О. Д.) у очага, под копыто оленя подкладывается травяная кочка – "чтобы ноге было мягко". В завершении обряда оленей "провожают" на волю, укладывая их черепа в направлении от яранги к тундре... На третий день пастухи и их дети сосут молоко важенок, подражая движениям оленят, а женщины строят из травяных кочек, песка и камней маленькие яранги, у которых "остаются жить" принесенные в жертву олени" [59]. Для многих народов Сибири олень или лось – это образ всей Вселенной, о чем писал А. П. Окладников [67]. Человек на Мировом Олене представляется блохой на шкуре; деревья – это шерсть оленя. Сделал его Бог оленем с ясным Солнцем на челе, с месяцем на груди, с частыми звездами по телу. Народная болгарская песня. Собрано большое количество легенд об охоте некоего сверхъестественного существа (Небесный Охотник, Небесный Медведь и др.) на Оленя Золотые рога, несущего солнце, причем этот цикл известен как в Сибири, так и в Западной Европе. Вечером Оленя (Лося) настигает Охотник, а солнце глотает Подземный Зверь (Ящер) Нижнего мира. Олень успевает родить олененка, а сам погибает, отразившись на небе в виде созвездия Большой медведицы. Утром Подземный Зверь отпускает солнце и его подхватывает рогами олененок, успевший к этому времени вырасти до состояния взрослой оленихи. Затем все повторяется вновь [1, 2, 65, 68]. Родство мухомора и оленя, возможно, имеет отношение к числу пятнышек на шляпке гриба. Точка или точки в круге, как известно, являются символом зачатия, плодородия, и часто встречаются в обозначении солнца у многих народов. Было замечено, что некоторые народы Севера (ненцы, саамы, ханты и др.) полагают мухомор особо священным, отмеченным Духом, если он имеет семь крапинок. "Магическое число семь играет, вероятно, значительную роль в технике и экстазе шамана, – делает вывод М. Элиаде. – Чтобы войти в транс, остякские и лапландские шаманы съедают грибы с семью пятнышками; лапландский шаман получает от своего учителя гриб с семью пятнышками..." [9, с. 210]. Надо полагать, что семь крапинок на мухоморе – это число ярусов мира (вышеназванные народы оперируют понятием семи слоев), через которые проходит шаман в ходе экстатического эксперимента, но так же – это и семь звезд Большой медведицы, которые эвенки называют Лосихой Хэглэн, той самой, что несет по тайге Верхнего мира солнце на своих рогах и рожает лосенка. Созвездие Малой медведицы, связанное в цикле сказаний о Большой космической погоне с детенышем Хэглэн, имеет прямое отношение к Полярной звезде (альфа Малой медведицы), единственно неподвижной в северном полушарии. Для шаманов, Полярная звезда – это центр мироздания, через который проходит Мировое Древо, связанное, в свою очередь, с фаллическо-экстатическим культом мухомора. ОЛЕНЬ-БЫК В некоторых регионах, особенно южных, земледельческих, но не утративших в связи с переходом основных архаических представлений, место оленя занимает бык. Быку отводится роль носителя солнца по небосводу, подателя благ и хранителя силы плодородия, то есть весь набор, присущий северному оленю или лосю. Широкую известность имеют оргиастические игрища в честь быка, во время которых употреблялись различные психоактивные вещества, в том числе и грибы. Об этом можно судить по сохранившимся наскальным рисункам, где шаманы изображены с грибами на головах рядом с полуоленемполубыком (рис. 12). На этих игрищах молодой
человек надевал маску быка и пытался подцепить рогами одежду убегающих девушек. Иногда в наркотическое снадобье добавляли плющ, что усиливало общий эффект. Некоторые женщины вводили состав прямо во влагалище (интра-вагинальное использование красного мухомора изучено недостаточно) и буквально превращались в безумных [69, с. 430]. Эротически-сексуальные игрища имели место быть и при употреблении одних мухоморов. Алкалоиды, входящие в состав мухомора, действуют вначале расслабляюще, опьяняюще, потом наступает общее возбуждение. Человеку начинает казаться, что ему мешает одежда, он поет, танцует обнаженным, делает неприличные жесты [46, с. 71]. Такое состояние, при определенной настройке, может перейти к открытой агрессии, буйству и полной невменяемости. Этим пользовались древние войны перед битвой, например славяне, германцы, скандинавы. В сагах часто упоминается о берсерках ("носящих медвежью шкуру"), неистовой дружине скандинавского бога Одина, которые во время колдовского ритуала, должного обеспечить непобедимость в бою, ели мухоморы. Снорри Стурлусон в шестом Сказании об Инглингах описывает их так: "Его (Одина) люди, сбросившие свои кольчуги и неистовые, словно охотничьи собаки или волки, дрались своими щитами и были сильными, как медведи или быки. Они разили врагов налево и направо, их же не брали ни огонь, ни железо. Это называется становиться берсерком (berserkgangr)". Характерные интоксикации, сопровожда-ющиеся увеличением сексуального влечения и, иногда, приводящие к агрессивности, что, как показали новейшие исследования, вытекает одно из другого, вызывают и другие психотропные вещества: семена дурмана (Datura), кожа жаб Bufo marinus и т. д. Datura innoxia (дурман безвредный) некогда широко применялся в народной медицине и религиозных обрядах индейских племен Центральной Америки, как наркотическое средство [70, с. 120]. Кожа жаб, как и некоторые разновидности мухомора содержит буфотеин, имеющий возбуждающий и жароповышающий эффект. СВЯТИЛИЩЕ ПЕГТЫМЕЛЬ Древнейшие наскальные изображения I тысячелетия до н. э., иллюстрирующие мифологические представления о мухоморе и реальные переживания людей, испытавших на себе силу галлюциногенного гриба, обнаружены геологами и археологами в 1965-66 гг. на правом берегу реки Пегтымель на Чукотке. По названию реки был назван и весь комплекс святилища – Пегтымель, протянувшийся почти на полкилометра. На левом берегу реки, у впадения Гэсмыткуна, имеется особо почитаемая скала (камак), у которой до сих пор чукчи приносят жертвоприношения духам. Само святилище местные жители не посещают и обряды связанные с ним не сохранились, но в языке живет название для рисунков на скалах – каленмен (от кален -"раскрашивать", "рисовать"). В долине Пегтымеля так же имеются огромные камни-столбы – кекуры (чукотск. перкат), меняющие очертания от игры света и тени. По легендам, кекуры были когдато живыми людьми и животными, но потом окаменели. Шаманы приходят к ним и спрашивают совета, общаются с каменными духами. Считается, что внутри камней медленно течет жизнь [59]. В 1967-68 гг. святилище Пегтымель исследовал археолог Н. Н. Диков. Выбитые на скалах кусками кварца рисунки (петроглифы) были сфотографированы, эстампированы и сняты на кинопленку. В основном на пегтымельских скалах встречаются изображения оленей, сцены тундровой и морской охоты. Более трех десятков петроглифов посвящено мухоморной теме: духи-мухоморы, шаманы, картины видений. Духи чаще всего изображены в виде обнаженных или полуобнаженных женщин с грибами на головах; реже встречаются мужские антропоморфные фигуры [59, 71]. В некоторых случаях рядом с обнаженными женщинами выбиты изображения мужчин с рельефно обозначенными половыми органами. Этнограф А. Головнев замечает, что некоторые из эротических картин несут на с ебе следы царапин и шорканья, что может являться подтверждением сексуально-магического отношения к ним. Наиболее впечатляющая картина из святилища – это пляска людей-мухоморов вокруг жертвенных оленей (рис. 13). Иногда мухоморы изображены сторонними наблюдателями охоты; один из мухоморов не уступает размером рядом нарисованному киту; другой – уводит шамана к людям Верхнего мира [71, 72, 73]. Головы людей, из которых растет гриб, или грибообразные формы голов духов связаны с определенной тяжелой стадией мухоморного опьянения, которая характеризуется ощущениями распирания черепа: "Когда проглотишь мухомор, чувствуешь себя крепко; ноги идут, но голова другая – голова мухомора на тебе" [59]. В. Г. Богораз описывал и противоположный эффект: "Один пьяный мухомором ходил кругом со втянутой шеей и уверял каждого, что он не имеет головы". Эта тема будет подробно рассмотрена в следующих главах. Н. Н. Диков полагает, что пегтымельские скалы в древности были для чукчей и эскимосов священным местом, родовым святилищем: "У скал Пегтымеля собирались на общие празднества в честь успешной охоты и морские охотники и ловцы диких оленей (петроглифы относятся к дооленеводческому периоду – О. Д.). И когда добыча была обильной, то, опьяненные удачей, они умели повеселиться. Устраивали праздники в честь зверя – подателя пищи, ели хмельной гриб-мухомор, ели обильную пищу, веселились, плясали, пели и, может быть, тогда же выбывали на камне такие веселые картинки, где сами духи плясали, опьяненные тем же мухомором" [71, с. 222]. Петроглифы святилища Пегтымель свидетельствуют о глубокой древности культа мухомора на Крайнем северо-востоке Азии, который, судя по всему, продержался в своей первозданной форме вплоть до конца XIX – начала XX вв. На данный момент Чукотка, а так же Камчатка продолжают оставаться самыми " мухоморными" регионами, но культура употребления галлюциногенных грибов уходит даже в среде практикующих шаманов, перемещаясь, как ни странно, на запад, в европейскую часть России, где находит отзыв v многочисленных городских шаманов. В этой связи интересно отметить один из московских нежилых домов близ Цветного бульвара (Каретный переулок), служащий некогда местом встречи поклонников галлюциногенных грибов. Над дверью изображены три псилоцибиновых гриба и сделана поанглийски надпись: "Грибы навсегда". Там же поставлены автографы "московской команды". Справа от двери у забитого окна нарисован мухомор и написано несколько русских фраз: "дары леса", "протез головы", "синоптик" (рис. 14). Судя по тексту, сопровождающему граффити, грибы изображены "знающими" людьми. Чем не новый Пегтымель?