Сад знания ⁴⁷
1. Сказал алим сайид удивительный Абу ‘Умар ал-
Хусайн ибн Maнсур ал-Халладж, да очистит Аллах
его душу:
В Знании – пугающая неопределенность. А в неопределенности – пугающее Знание. Неопределенность – атрибут знающего и его украшение, неведение – его [внешний] облик.
Облик Знания скрыт от понимания знаком. Как узнать Его – ведь нет «как»? Где узнать Его – ведь
нет «где»? Как соединиться – и не соединиться?
Как отделиться – и не отделиться? [Но] истинное
знание не [ведает] ограничений, и усилий, и изнурения.
2. Знание – за «за», за пределом, за горением (ал-химма), за тайнами, за вестью, за сознанием. Это
все – вещи. [Их] не было – и они есть. И те, которых не было, потом есть. Достижимые лишь в некоем месте. А Тот, Кто не перестает быть, был еще
до измерений (الجهات), и причин, и следствий. Как
эти измерения могут вместить Его? Как ограниченные [существа] могут достигнуть Его?
3. Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я в нем
нуждаюсь», – как может испытывающий нужду
знать Того, кто всегда есть?
4. Тому, кто говорит: «Знаю Его, потому что я существую» – нет двух вечностей.
5. Тому, кто говорит: «Знаю Его, и не зная Его»: незнание – завеса, а знание из-под завесы не реально.
6. Тому, кто говорит: «Знаю Его через Имя Его» –
Имя неотделимо от Именуемого, хотя Он и несотворен.
7. Тому, кто говорит: «Знаю Его через Него [Самого]», – этот показывает на двоих познаваемых.
8. Тому, кто говорит: «Знаю Его через творение Его»,
– этот довольствуется творением, не [стремясь к]
Тому, кто сотворил его.
9. Тому, кто говорит: «Знаю Его через [свою] неспособность знать Его», – этот неспособный – отделившийся, так как отделившийся может воспринимать и познавать Его?
10. Тому, кто говорит: «Знаю Его, ибо Он знает меня»,
– этот имеет в виду знание (‘илм) и апеллирует к
знанию [Творцом сотворенного], а сотворенное отделено от Самосущности (الذات). А тот, кто отделен
от Самосущности, – как может он воспринимать
Самосущность?
11. Тому, кто говорит: «Знаю Его [таким], как Он
[Сам] описал Себя». – Этот удовлетворяется вестью, а не [ищет] след.
12. Тому, кто говорит: «Знаю Его через два [противо-
положных] предела»: Познаваемый – един, не
[поддается] разграничению и не делится на части.
13. Тому, кто говорит: «Познаваемый познает Себя
Сам», – этот утверждает, что познающий на расстоянии притязает неосновательно. Ибо Познаваемый не перестает быть знающим в Себе Самом.
14. Поразительно! Тот, кто не знает, каким вырастет
волосок на теле его – станет белым или черным, кто
не знает, как возникли вещи, не знает ни целого, ни
части, ни первого, ни последнего, ни превратности
судьбы, ни причин, ни истин, ни ухищрений, – не
может знать Того, Кто не перестает быть.
15. Слава Покрывшему их [творения] завесой имени и
метки, [Отделившему] их завесой слова и положения, совершенства и красоты от Того, Кто не перестает быть. Сердце – кусок плоти нутра, и знание
не может всегда пребывать в нем, ибо оно – Божественное.
16. Понимание – протяженность и широта. Благочестие
– обычаи и закон. Творения – все в небесах и на
земле.
17. Но у Знания нет ни протяженности, ни широты,
нет места ни в небесах, ни на земле, оно не проявляется ни во внешнем, ни во внутреннем, ни в
притче сунны, ни в законе.
18. Тому, кто говорит: «Знаю Его в Реальности»: этот
ставит свое существование выше существования
Познаваемого. Ибо тот, кто что-то знает о Реальности, становится могущественнее, чем объект его
познания, явленный ему.
19. О! В творении нет ничего меньше атома, и ты
не воспринимаешь его. И тот, кто не знает атома, –
как может знать Его, Чья Реальность тоньше атома
для восприятия?
20. Знающий – «тот, кто видит», а Знание – «в Том,
Кто пребывает»; Знание – возвращение из измерения (جهة) лишенности, и есть в нем обособляющее –
как бы круг, ограждающий глаз (‘айн) и разделяющий
21. сторону обреченного гибели и знание (‘илм) Самосущности. Суть его сокрыта в его Мим, в самой его
сердцевине; оно разъединено, и мысль отвлекается
от него и забывает о нем.
22. Желающий его боится его, боится его – отстраняется от него, Запад его – Восток его, Запад – Запад
его – Восток, нет у него верха вверху и нет низа
внизу.
23. Знание предстает из элементов очевидности и вечной длительности (دائمة). Путь его закрыт, нет к нему дороги. Смыслы его ясны, нет для него доказательств, его не воспринимают чувства, к нему не
относятся человеческие характеристики.
24. Тот, кем оно владеет, одинок, для истощенного им
легче путь, соперничающий с ним – еретик, оно заставляет глаза болеть от слез, в его объятиях – горечь отсутствия, молния его бьет неустанно, удар
его щедр, стрела его пронзает, стремительность его
напрягает, оно бросает наземь – [и] утешает. Боящийся его – отрекшийся от мира, принимающий
его в расчет – наблюдатель. Веревки его полога –
канаты, поддерживающие его парус, те, кто под пологом его, – колышки, держащие его.
25. Подобно лишь самому себе, и Он подобен лишь
Самому Себе. Подобно лишь самому себе, и Он подобен лишь Самому Себе. Подобен лишь Самому
Себе, и оно подобно лишь самому себе. Подобен
лишь Самому Себе, и оно подобно лишь самому
себе.
26. Его очевидность – его основания, а его основания –
его очевидность. Владеющие им – лишь владеющие
им, очевидность его – в нем самом, для него, через
него.
27. Оно – не Он, а Он – не оно. Но только оно – от Него, и оно – только о Нем. Нет его без Него. И нет
Его, кроме Него!
28. Знающий – «тот, кто видит», а Знание – «в том, кто
пребывает». Знающий сам есть его знание, потому
что знание его – его [собственное] познание, но
Знание – по ту сторону этого, а Познаваемый –
[еще более] по ту сторону.
29. Остаток повествования – с повествователем, а Знание – с избранным, а любезность – с [видными]
личностями, а красноречие – с людьми заблуждения, а сожаление – с людьми вольничающими, а
небрежение с людьми темными.
30. Ал-Хакк есть Хакк (Истина)⁴⁸, Творение есть творение.
И не беда⁴⁹.
(⁴⁷ Бустан ал-Ма’рифа.
⁴⁸ Ал-Хакк с определенным артиклем – Аллах как Истина в Себе,
находящийся по ту сторону всех проявлений, спецификаций и имен; тогда как Хакк без артикля относится к любому проявлению
Ал-Хакк.
⁴⁹ «И не беда (بأس ل َّو .«(Другая арабская редакция – ماس ل َّو») И
[они] не соприкасаются»)