что есть в сердце ?
В сердце есть неровность, которую не выравнивает ничто, кроме устремлённости к Аллаху.
И в нём есть чувство одиночества, которое не устраняет ничто, кроме ощущения близости к Аллаху в минуты уединения.
И в нём есть грусть, которую не устраняет ничто, кроме радости познания Его и искренности по отношению к Нему.
И есть в нём беспокойство, которое не устраняет ничто, кроме сосредоточенности на Нём.
И есть в нём пламя скорби, которое не погасить ничем, кроме довольства Его велениями, запретами и предопределением, и терпеливым восприятием всего этого до самой встречи с Ним.
И в нём есть стремление, которое не прекращается до тех пор, пока Он не становится единственным объектом этого стремления.
И в нём есть потребность, которую не удовлетворит ничто, кроме любви к Нему, возвращения к покорности Ему, постоянного поминания Его и искренности по отношению к Нему. И если бы ему был дарован этот мир со всем, что есть в нём, это всё равно не удовлетворило бы эту его потребность.
См. [Мадаридж ас-саликин].
ТРИ КИРПИЧИКА ВЕРЫ
Аль-Бухари приводит в своем сборнике сообщение, в котором Аммар сказал: «Кто объединил три вещи, тот собрал веру. Это беспристрастное отношение к самому себе, приветствие всех и расходование средств, не будучи состоятельным».
Эти слова включают в себя основы блага и его ответвления. Так, беспристрастность обязывает его полностью и совершенно соблюдать
права Аллаха, а также права людей, и не требовать от людей того, что ему не принадлежит и не полагается, и не возлагать на них не посильное, и относиться к ним так, как он хотел бы, чтобы они относились к нему, избавлять их от того, от чего он хотел бы, чтобы они избавили его, судить их, вынося решения в их пользу или против них, так, как он судит самого себя.
Беспристрастность предполагает беспристрастное отношение к собственной душе. Он не должен приписывать ей то, чего нет, и он не должен осквернять ее, втаптывать ее в грязь и унижая ее посредством ослушания Аллаха. Напротив, он должен взращивать и возвышать ее посредством покорности Аллаху и признания Его единственности, любви к Нему и страха перед Ним, надежды и упования на Него, возвращения к покорности Ему, предпочтения угодного Ему и любимого Им тому, что угодно творениям и любимо ими.
И он не должен быть душою своей ни с творениями, ни с Аллахом, но он должен отстранять ее от проявления*, как отстранил ее Аллах. И в своей любви и ненависти, даянии и удерживании, словах и молчании, входах и выходах он должен быть таким, как предписывает Аллах, а не таким, как желает душа его. Он должен спасти ее от проявления, и он должен лишить ее возможности действовать по своему усмотрению, а иначе он окажется в числе тех, кого Аллах упрекнул, сказав:
«Действуйте по своему усмотрению» (сура 6 «Скот», аят 135).
Истинный раб ничего не делает по своему усмотрению. Его господин имеет право получать от него пользу и распоряжаться его делами. Он трудится с условием, что будет отдавать своему господину то, на что он имеет право, и сам он принадлежит своему господину, и у него нет никакого места. Он заключил договор об освобождении за выкуп, части которого он выплачивает: как только он выплатит часть, ему нужно выплачивать следующую, и раб не перестает быть рабом, пока есть невыплаченные доли.
Беспристрастность по отношению к себе предполагает, что он должен знать Господа своего и свои обязанности перед Ним, и знать себя и то, для чего он сотворен. И он не должен оспаривать у своего Властелина и Создателя власть и права, противопоставлять свои желания Его желаниям и отодвигать Его желания посредством своих и предпочитать свои желания Его желаниям или делить волю свою между желаниями Господа и желаниями собственной души. Это несправедливый раздел, подобный разделу тех, которые:
«по своему разумению говорят: «Это – Аллаху, а это – нашим сотоварищам». То, что предназначено их сотоварищам, не попадает Аллаху, а то, что предназначено Аллаху, попадает их сотоварищам. Скверно то, что они решают!» (Сура 6 «Скот», аят 136).
Пусть же остерегается раб подобного деления между своей душой и сотоварищами и Аллахом, по своему невежеству и несправедливости, а иначе дела его придут в расстройство притом, что сам он не почувствует этого. Поистине, человек сотворен несправедливым и невежественным. А как можно требовать беспристрастности от того, кому присущи несправедливость и невежество? И как можно ожидать беспристрастного отношения со стороны творений к тому, кто не относится беспристрастно к Творцу?
Как сказано в хадисе-кудси: «О сын Адама! Ты несправедлив ко Мне. От Меня к тебе спускается благо, а от тебя ко Мне поднимается зло. Я помогаю тебе полюбить Меня, одаривая тебя благами притом, что Я не нуждаюсь в тебе, а ты навлекаешь на себя ненависть Мою, ослушиваясь Меня, притом, что ты нуждаешься во Мне, и благородный ангел не перестает подниматься ко Мне от тебя со скверными деяниями».
А в другом хадисе-кудси говорится: «О сын Адама! Ты несправедлив ко Мне. Я сотворил тебя, а ты поклоняешься не Мне, и Я дарую тебе удел, а ты благодаришь не Меня».
Как может человек относиться справедливо и беспристрастно к другим, если он не относится так к самому себе, а притесняет свою душу самым отвратительным образом и упорно стремится навредить ей, лишает ее величайших наслаждений, думая, что дает их ей, утомляет ее и делает несчастной, думая, что приносит ей отдохновение и счастье, и делает все для того, чтоб лишить ее ее доли награды от Аллаха, думая при этом, что он дает ей то, что ей нужно, и втаптывает ее в грязь, думая, что он взращивает ее, и унижает ее, думая, что возвеличивает ее?.. Как можно ожидать беспристрастности от того, кто столь несправедлив по отношению к собственной душе? Если раб Аллаха поступает так с самим собой, то какого отношения к другим следует ожидать от него?
Слова Аммара: «Кто объединил три вещи, тот собрал веру. Это беспристрастное отношение к самому себе, приветствие мира и расходование средств, не будучи состоятельным» - слова, содержащие в себе основы блага и его ответвления.
Приветствие всех включает в себя скромность – так, чтобы не относиться высокомерно к кому бы то ни было, но приветствовать малого и старого, благородного и простого, знакомого и незнакомого. А высокомерный – полная противоположность этому. Он даже не отвечает на приветствие каждого из-за своей гордыни и надменности, так как же он будет сам приветствовать всех?..
Что же касается расходования средств тем, кто и так стеснен в средствах, то за этим может стоять только сила упования на Аллаха и уверенность в том, что Аллах возместит ему то, что он расходует, сила твердой убежденности, упования, милосердия, равнодушия к мирским благам и щедрости в расходовании их и веры в истинность обещания Того, Кто обещал ему прощение от Него и милость, и неверия в обещание того, кто обещает ему бедность и велит ему творить мерзость. А Аллах – Тот, Кого просят о помощи.
См. «Зад аль-ма'ад»
*То есть не позволять ей возвышаться, выходить на первый план. Напротив, верующий должен заботиться о том, чтобы его душа знала свое место и было как можно менее заметна.