Человек в Исламе

Намаз - важнейшее предписание Ислама, «мирадж верующего», река, протекающая перед домом каждого человека, так что он «купается в ней пять раз ежедневно», и если он принят, то приняты и остальные деяния. В этой лекции я хотел бы коснуться его внутренней реальности. Почему мы читаем намаз так, а не иначе? Какой смысл имеет каждое из его действий? Зачем он вообще установлен? Какова его цель?

Существует несколько прочтений того, что можно назвать «тайнами» или «смыслами намаза». Первое из этих прочтений - «ирфаническое» или «суфийское». Его суть состоит в том, что движения и состояния намаза толкуются в соответствии со вкусом и стилистикой учения о «вахдату ль-вуджуд», с использованием специфической суфийской терминологии. То есть намаз понимается в духе «растворения в Аллахе», «стремления любящего к любимой» или «путешествия к Богу».

Второе прочтение - то, которое условно можно назвать «философским». Сторонники этого прочтения додумывают некую «философию намаза», которая в соответствии с их ассоциациями кажется им близкой к объяснению тех действий, которые в нём совершаются.

Так вот, ни одно из этих прочтений не имеет ничего общего с настоящими смыслами намаза. Давайте я сейчас вкратце скажу, в чем состоит истинный секрет и смысл намаза, а потом подробно обосную это.

Когда Творец создал человека, который является Его любимым творением, соединяющим в себе все другие творения, Он желал дать ему достижение предела в Своей любви и Своей бесконечной милости, в качестве награды за его деяния. А потому Он предписал ему намаз, в котором есть указания на всё, что существует в творении Аллаха. Намаз - это совокупность шифров, объединяющих в себе судьбу человека в мироздании и его связь с Творцом через Вали, Наместника и Имама.

Сейчас я подробно расскажу о том, как это проявляется в каждом действии намаза, но сначала давайте проведём краткий лингвистический экскурс. Слово «намаз», которым мы привычно обозначаем молитву, не является арабским и отсутствует в Коране. Молитва в Коране называется салят. Намаз - персидское слово, которое исторически вошло в обиход, и во многих мусульманских регионах стало привычно так называть ритуальную молитву. Тогда как это слово не имеет канонического значения и не несёт в себе такого смысла, как салят. Намаз происходит от древнеперсидского корня нам, означающего «сгибаться», «склоняться». В зороастрийской Авесте оно использовано в форме ниманге или ниме, в значении «молиться», «обращаться с мольбой», а также «приветствовать». В эпоху Сасадинов это слово звучало как намач или намаж, а после арабского завоевания превратилось в намаз.

Итак, кораническое название ритуальной молитвы - это салят. В данной лекции я буду также использовать слово «намаз», потому что оно является более привычным, но при этом надо помнить, что, говоря «намаз», мы подразумеваем кораническое «салят», ибо оно имеет совершенно другие смысловые и лингвистические коннотации, нежели «намаз».

И совсем уже неадекватным для передачи значения салята является русское слово «молитва». «Молитва» происходит от «молить», то есть «просить», тогда как смысл салята состоит совсем в других вещах, нежели просьба. «Молитва» означает просьбу, а «салят» означает связь. Совершающий салят устанавливает связь, а не просит что-то. Молитва как просьба в арабском передается словом дуа. В саляте нет дуа - по крайней мере, как обязательной части.

Соответствующий саляту глагол - это салля. В некоторых аятах Корана салят означает «прославление» или «благословение». Например, в 41-м аяте суры «Свет» говорится: «Разве ты не видишь, что Аллаха славят те, кто в небесах и на земле, и птицы рядами. Всякий знает свой салят» - то есть своё прославление. В 56-м аяте суры «Сонмы» читаем: «Поистине, Аллах и его ангелы благословляют (йусаллун) пророка! О вы, которые уверовали! Благословляйте (саллу) его и приветствуйте приветствием».

А потому кораническое выражение акиму салят, то есть «молитесь», «выстаивайте молитву», означает в буквальном переводе «выстаивайте благословение», «осуществляйте прославление».

Но, очевидно, еще более корневое значение этого слова в арабском языке имеет в виду «соединение» и «связь». И в этом смысле оно также используется в Коране: ва таслияту джахим - «и пребывание в Огне» (56: 94), буквально - «его соединение с Огнем».

А потому словари приводят салят как производное как «саля». Например, говорят: саля би-нар - «зажёг что-то», буквально - «соединил что-то с огнём».

Итак, изначальное значение этого слова - «соединение с чем-то», «обращение к чему-то». А потому, если мы хотим перевести его совсем точно, то скажем так: салят - это некая «благословляющая связь», «направление к чему-то с благословением и прославлением».

Данный лингвистический экскурс был нужен для того, чтобы мы могли понять реальность салята, намаза. А реальность его лежит выше того, что понимается под «молитвой». Имам Али (А) говорит: «Я - намаз верующих и их пост», и говорит: «Кто исполнил намаз - исполнил мой вилаят».

Смысл этого в том, что каждое благо имеет свой источник в высших мирах: «У Нас - сокровищницы всякой вещи, и низводим Мы её только по известной мере» (15: 21). И абсолютный Вали является источником всякого блага, как читаем в их зиярате: «Для всякого блага вы являетесь его началом, основой, ответвлением, истоком, оплотом и пределом». И как говорит Имам Садык (А): «Мы - основа всякого блага и всякое благо - от наших ветвей». Он также говорит: «Мы - намаз в Книге Аллаха, велик Он и свят, и мы - закят, и мы - пост, мы - хадж, мы - Кааба, мы - кибла Аллаха, мы - лик Аллаха». А потом говорит: «А наши враги в Книге Аллаха - мерзость и порицаемое, тирания и вино, азартные игры и идолы, и джибт и тагут, мертвечина, кровь и мясо свиньи».

Теперь, если мы отнесём салят к этой рельности, то понятно, что салят не будет теми движениями, которые мы совершаем. Наоборот, наши движения - лишь схема с той реальности салята.

А значит, салят - это сифат Вали. Это надо понять. Имам Али (А) говорит: «Я - салят». Это все равно что сказать: «Зейд умный». Умный - сифат, качество Зейда. Его качество, его описание таково, что он умён. Так же и салят - качество Вали. «Я - салят».

В суре «Собрание» читаем:«О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собрания, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62: 9).

Почему тут сказано: мин йауми ль-джумуа - «из дня собрания», «из пятничного дня»? Должно быть фи йауми ль-джумуа - «в день собрания». Если речь идет об обычном пятничном дне, то нельзя сказать «когда вас позвали на молитву ИЗ дня пятницы».

Тавиль этого аята состоит в том, что джумуа - это день великого сбора в мире зарр, когда всем творениям на земле первого сбора (которая есть также земля второго сбора, то есть воскрешения) был предложен вилаят Ахль уль-Бейт. И значение «салята» тут - их вилаят, потому что «салят», как мы говорили, означает «соединение», «связь», и они - связь с Аллахом, и они - внутреннее значение намаза.

Шейх Муфид приводит, что Имам Бакир (А) сказал Джабиру Джуфи: «Почему пятница (джум'а) была названа "пятницейˮ?» Он сказал: «Сообщи мне об этом, да буду я твоей жертвой!» Имам Бакир (А) сказал: «Не сообщить ли тебе о величайшем её толковании?» Джабир сказал: «О да, пусть сделает меня Аллах твоею жертвой!»

Имам (А) сказал: «Потому что Аллах собрал (джама'а) в этот день первых и последних и всех, кого сотворил Аллах из джиннов и людей, и всякую вещь, которую сотворил Господь наш, и небеса, и земли, и моря, и Рай, и Ад, и всякую вещь, которую сотворил Аллах в мире завета. И Он взял с них завет о Своей божественности (рубубия), и о пророчестве Мухаммада (С), и о вилаяте Али (А). И в этот день Аллах сказал небесам и земле: "Приходите добровольно или невольно!ˮ Они сказали: "Мы приходим добровольноˮ (41: 11). И Аллах назвал тот день "собраниемˮ (джуму'а) из-за того, что в нём были собраны первые и последние.

И сказал Он, велик Он и свят: "О те, которые уверовали! Когда возглашено к саляту из дня собранияˮ - в этот день ваш, в который Он собрал вас, и "салятˮ - это повелитель верующих (А), и "салятˮ тут означает вилаят, и это - великий вилаят (то есть великое значение вилаята).

И в этот день пророки и посланники, и ангелы, и всякая вещь, сотворённая Аллахом, и люди, и джинны, и небеса, и земли, и верующие сказали Аллаху "лаббейкˮ ("вот мы перед Тобойˮ)».

И дальше Имам (А) говорит, что значение «торговли» тут - это узурпаторы халифата. И интересно, что в следующем аяте этой суры есть имя Имама Махди (А): ва иза раау тиджаратан ау лахван инфаззу илейха ва таракука каиман - «а когда они увидели торговлю или забаву» - то есть узурпаторов халифата в тавиле этого аята - «они устремились к ней и оставили тебя, Каим» (62: 11).

Да, внешне эти аяты говорят о том случае, когда люди оставили Посланника Аллаха (С) во время пятничной проповеди, и тогда слово «каим» будет означать «стоящий»: то есть оставили тебя стоящим. На уровне танзиля это так. Но, как мы говорили, у каждого аята Корана есть множество пластов смысла, уровней тавиля, один под другим. А как иначе в относительно небольшую книгу можно было бы уместить всякую вещь? Даже то, что я сейчас записываю эту лекцию, а ты слушаешь её - даже это есть в Коране, просто надо знать ключ, чтобы получить из него такую информацию. Тот, кто не поймёт это и будет рассматривать Коран лишь на уровне танзиля, то есть тех или иных слов или деяний арабов того времени, по поводу которых были ниспосланы аяты, - тот вообще ничего не поймёт в Книге Аллаха.

А потому и перевод Корана невозможен. Нельзя передать эти уровни в переводе на другой язык. Ва нухуввифухум фама йазиду-хум илля тугьянан кабира - сура «Исра», аят 60. Как мы переведём слово «язид» в этом аяте? С одной стороны, это глагол со значением «увеличивать», и тогда перевод будет звучать так: «Мы устрашаем их, но это увеличивает в них лишь великую тиранию». Но, с другой стороны, это имя Язида, и тогда перевод будет таким: «Мы устрашаем их, а их Язид - лишь великий тиран». Коран - как поверхность моря. Внешне всё просто и понятно, но под волнами скрывается глубина, в которой утонет тот, кто прыгнет в это море.

Итак, салят в своей реальности - это древо вилаята. Данная реальность была принята творениями в мире зарр и дана им в виде того намаза, который нам известен. Его движения и позиции воспроизводят это древо миров, как будто оно находится перед нами.

Каким образом это происходит? Остановимся на данном вопросе подробнее. В намазе мы видим определенные архетипические позиции, которые разворачиваются в пространстве между двумя плоскостями - вертикальной (это ты, совершающий намаз) и горизонтальной (это плоскость под тобой, на которую ты совершаешь намаз - пол, коврик, земля и т.д. ). Весь намаз представляет собой как бы взаимодействие этих двух плоскостей - то, что разворачивается между ними.

В намазе ты стоишь, а под тобой - древо миров (то есть пространство от твоих ног до того места, на которое ты будешь совершать саджду - это пространство символизирует цепь или древо миров). Условно говоря, коврик или любая другая поверхность под тобой - это дерево миров, с которым ты начинаешь отождествляться, которое ты начинаешь проходить. Сначала ты стоишь прямо, вытянув руки... И вытягивание рук очень важно, их скрещивание портит всю символику намаза...

Итак, ты стоишь в позе буквы алиф, которая является первой буквой арабского алфавита и символизирует начало мироздания. Дерево миров в это время находится перпендикулярно перед тобой. Место, на котором ты стоишь (то есть место прямо под твоими ногами) - это мир зарр. Ты только что пришёл в бытие, ты в начале пути, ты стоишь на месте мира зарр и совершаешь такбирату ль-ихрам, то есть поднимаешь руки до ушей, до горла и говоришь «аллаху акбар» - так же как творения ответили на вопрос «разве Я не ваш Господь?» в мире зарр: «Да, мы свидетельствуем» (7: 172). Ты как бы пришёл тут в бытие, ты стоишь на этом положении, на заре бытия, и вся совокупность миров развёртывается перед тобой, и звёзды судьбы падают в бездонное море возможности.

И алиф, в положении которого ты стоишь во время кияма - это мировой разум, то есть первое творение Аллаха в ограниченном бытии, первое после света Мухаммада (С), и он символизируется первой буквой арабского алфавита, графически изображаемой как вертикальная линия. Тогда как свет Мухаммада (С) символизируется точкой, то есть истоком всех букв, как сказал Имам Али (А): «Знание - точка. Невежды сделали её множеством». Об этом разуме передано в «Кафи», что Аллах сказал ему: «отдались» - и он отдалился, «приблизься» - и он приблизился. Через это движение отдаления и приближения было создано всё мироздание. Свет разума - основа хейкеля таухида и то, что делает человека наместником Творца, позволяя ему различать между истиной и ложью. И этот разум - письменная трость в суре «Калям», светильник в суре «Свет», Святой дух или «дух от повеления моего Господа» и первая ветвь древа вечности.

И в целом, действительно совершающий намаз - это акль, разум. А потому не молится безумный, пьяный или находящийся в бессознательном состоянии. Тот, к кому обращён таклиф - акль, а все остальные части человека просто следуют ему в исполнении этого таклифа.

А поскольку акль является чистым, а тело есть внешнее выражение человеческого хейкеля, то и тело в намазе должно быть чистым от любой скверны, любого наджиса.

Основа же наджиса - неприятие теми или иными творениями или сущностями вилаята Ахль уль-Бейт. Наджис - это сторона отвращения от Господа и Вали. Или, говоря иначе, нижнее становится наджисом, если верхнее отворачивается от него. Так тело становится наджисом, когда из него выходит дух, то есть отворачивается от него. Некоторые животные являются наджисом, потому что не приняли вилаят. Насибит целиком наджис, потому что он целиком отвернулся от истины.

Итак, ты стоишь на этом положении разума или Святого духа в мире зарр, поднимаешь руки, говоришь «аллаху акбар» и начинаешь читать две суры. Ты читаешь две суры, потому что они являются на этом положении для тебя выражением Корана, а Коран - это выражение всеобщего разума мироздания в оболочке слов.

И первое, что говорится в намазе после такбирату ль-ихрам - слова «бисмилляхи ррахмани ррахим», с которых начинается сура «Фатиха». Согласно Имаму Али (А), весь Коран - в «Фатихе», вся «Фатиха» в бисмилля, бисмилля - в букве ба, а ба - в точке под ней, «и я - эта точка». То есть начало и конец стягиваются в одну точку, в одну реальность.

Имам Садык (А) говорит: «"Бисмилляхи ррахмани ррахимˮ ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок глаза к его белку». Величайшее имя - не набор букв или звуков, а реальность. Это не что иное, как реальность Ахль уль-Бейт.

И бисмилляхи ррахмани ррахим - это значение «девятнадцати» в суре «Завернувшийся»: «Над ним (Адом) - девятнадцать» (74: 30), потому что в этой фразе девятнадцать букв, которые в действительности сводятся к одной реальности, и это - вилаят.

После бисмилля ты читаешь суру «Фатиха» и ещё одну суру, причем в хадисе от Имама времени (А) говорится, что в обязательном намазе после «Фатихи» желательнее всего читать суру «Ихляс» или суру «Кадр». Эти три суры объединены тем, что их содержание вращается вокруг величайшего имени Аллаха. Сура «Фатиха» начинается с бисмилля, и середину её занимает упоминание прямого пути, который есть вилаят Ахль уль-Бейт. В хадисе о мирадже Пророка (С) Всевышний говорит: «Читай суру "Ихлясˮ, ибо она есть Моё описание, и читай суру "Кадрˮ, ибо она - твоё описание и описание твоего Ахль уль-Бейт». И в целом Кадр - это они, Ахль уль-Бейт, как сосредоточенные в реальности Фатимы (А). В них ниспослан Коран, они лучше тысячи месяцев тирании (их правление в Раджаате), в них спускаются ангелы и дух, и они - мир.

Итак, киям (стояние) и действия в нём связаны с миром зарр. Далее, после чтения сур ты совершаешь руку, то есть поясной поклон. Сгибаясь в руку, ты как бы захватываешь собой часть мирового дерева, до середины, до дуньи. Если провести прямую линию в руку от твоей головы до коврика, то это будет примерно его середина. Ты пришёл в дунью, в ближний мир и говоришь субхана раббия ль-азыми ва би-хамди - «пречист великий Господь, и Ему хвала».

Теперь ты выпрямляешься и принимаешь исходное положение - потому что твоё начало всегда с тобой («Каким было ваше начало - так вы и вернетесь»). Мир зарр, в котором ты выбрал свой путь и свою программу, продолжает действовать в тебе. И в руку также половина тела остается в том же положении алифа, а другая выдвигается вперед. То есть человек приходит в эту дунью, но его шифр, его код остается за ним в мире зарр. Дунья - это реализация зарра в деяниях.

После этого ты падаешь в саджду, в земной поклон. В саджде ты уже покрываешь собой всё древо миров - зарр, дунью, раджаат, барзах и киямат. Ты полностью проецируешься на древо миров в положении буквы «мим», которая есть буква Мухаммада (С), и её числовое значение - 40, число совершенства. Ноги остаются на месте мира зарр, посередине - дунья (там, где аурат), а голова вытянута в мир киямата. Ты прошёл весь этот путь и говоришь здесь, на пике намаза: субхана раббия ль-а'ля ва бихамди - «пречист высочайший Господь, и Ему хвала».

Отсюда хадис: «Намаз - мирадж верующего». То есть в намазе ты проходишь через миры, чтобы достигнуть максимальной близости к Творцу и растворения в Его свете в саджде. Ты начал со стоящего алифа и перешёл в лежащий алиф, то есть в ба, ты как бы распространился по плоскости миров, из потенциального стал реальным. Итак, действия намаза символизируют движение человека по дуге нисхождения и восхождения, по древу миров от начала до конца, воплощая его реализацию от плана и программы (алиф или мир зарр) - до полного воплощения (мир ахирата).

А потому намаз - это движение, обратное языческому устремлению к запретному дереву, связанному с историей Адама. Потому что человек, совершающий намаз, отождествляется с древом миров только тогда, когда идёт вниз, совершает саджду (земной поклон). Это означает, что ты проходишь мировое древо только за счёт своей покорности Всевышнему. Не сам по себе, а за счёт твоего простирания перед Богом и земного поклона Ему. Это - движение, обратное магическому. Потому что основной символический жест магической картины мира, связанной с охотой на власть, с мечтой овладения мировым древом, это - руки, вытянутые вверх. Вверх - то есть к мировому древу. Жест берущего плоды с древа, жест Адама, совершающего ошибку. Таким было римское приветствие, символ фараонов, и вообще этот жест встречается повсюду в языческом мире в различных вариациях. В такой позе короновали царей в Индии. Из позы алифа ты поднимаешь руки вверх - жест тянущегося за плодами древа. В намазе же наоборот - пока ты стоишь в позе алифа, твои руки опущены вниз. И твоё отождествление с деревом совершается не за счёт тебя самого, потому что пока ты стоишь, ты ни с чем не отождествляешься - оно осуществляется за счёт того, что ты идёшь в саджду, чтобы в ней восхвалить Всевышнего. То есть только за счёт твоей связи с Творцом и Вали Творца. А потому Фатима Захра (А) говорит: «Намаз сделан для вас очищением от гордыни».

Намаз - это шифры, коды всей человеческий программы, человеческого хейкеля. В намазе ты являешься архетипическим человеком, человеком-вообще, который проходит через предназначенную ему Творцом программу, достигает своей реализации. Ты - уже не такой-то конкретный индивид с таким-то именем, со своими проблемами, грехами. Ты - человеческий хейкель как таковой, всеобщая человеческая форма, о которой Имам Али (А) сказал, что она - мост между Адом и Раем. Вот почему все мусульмане обязаны совершать намаз строго одинаково, оставляя все свои индивидуальные особенности. Ты не можешь во время намаза смотреть по сторонам, разговаривать с кем-то, смеяться, махать руками... Потому что всё индивидуальное оставлено, в тебе действует всеобщая человеческая форма, которая есть хейкель таухида. Помните, мы говорили, что намаз, как и все шариатские положения - это действия по посвящению, инициации. Намаз посвящает тебя в твою человеческую форму, которая есть знамение Творца в тебя и для тебя и место падения Его звёзд.

Если ты будешь читать намаз с таким пониманием, то увидишь, что это будет уже совершенно другой намаз.

И секрет того, что в каждом ракяте намаза есть две саджды, состоит в том, что первая саджда символизирует собой растворение в свете первого сбора, то есть мира зарр. Поднятие из неё - это твой приход в материальный мир - оплот величайшего испытания в деяниях. Вторая саджда - это смерть мира, растворение его в свете Вали, вбирание в Рог. И поднятие из неё - воскрешение: «Потом протрубят вторично, и вот - они стоят и смотрят» (39: 68). И об этом говорит хадис от Имама Али (А), когда у него спросили: «В чём смысл первой саджды?» Он сказал: «О Господь мой, ты сотворил меня из земли». А затем сказал: «Поднятие головы от земли означает: "Ты извлёк нас из землиˮ. Вторая саджда имеет следующий смысл: "Ты снова вернёшь нас в землюˮ, а поднятие головы после неё говорит: "В Судный День Ты снова извлечёшь нас из землиˮ». И «земля» тут - естественно, не эта привычная нам материальная земля, не почва, а материя творения, свет бытия.

И когда мы между двумя земными поклонами или в ташаххуде сидим, положив стопу правой ноги на левую, то это тоже не случайно, тоже имеет свой смысл. В «Илалу шараи» Садука приведено, что у Имама Али (А) спросили: «Почему мы поднимаем стопу правой ноги в ташаххуде, а левую опускаем?» Он сказал: «Тавиль этого: "О Аллах, умертви ложь и установи истинуˮ». Имеется в виду приход Каима рода Мухаммада, Имама времени Махди. Лиль батыли джауля ва лиль хакки дауля - «у лжи есть своё время, и у истины есть своё царство» - вот что означает это положение ног в намазе. Правая нога над левой - то есть истина обязательно победит, истина будет попирать ложь, настанет это время, таково непреложное обещание...

Теперь давайте разъясним смысл повторения тех же самых действий в следующих ракятах намаза. Основа любого намаза - это два ракята, а потому, если сомнение возникает в первых двух ракятах, нужно восполнить намаз целиком. Объяснение наличия второго ракята в намазе состоит в том, что есть дуга нисхождения и есть дуга возврата. По мирам первой дуги мы пришли в эту дунью, по мирам второй дуги вернёмся. И тайна того, что второй ракят исполняется точно так же, как первый, состоит в том, что между двумя дугами - вниз и вверх - есть соответствие и подобие. Как говорит Коран: «Всякий раз, как им (обитателям Рая) даются в удел плоды, они говорят: "Это - то, что было даровано нам преждеˮ» (2: 25) - то есть было даровано в мире зарр.

А затем Посланник Аллаха (С) добавил в полуденном, послеполуденном и ночном намазах два ракята для разъяснения прихода Каима и Раджаата.

Теперь давайте посмотрим, почему обязательных намазов пять, и какова их связь со временем, в которое они совершаются. В 238-м аяте суры «Корова» сказано: «Храните намазы и особенно намаз средний». Имам Садык (А) говорит: «Намазы - это Посланник Аллаха, повелитель верующих, Фатима, Хасан и Хусейн. И "средний намазˮ - это повелитель верующих». То есть за каждым из пяти обязательных намазов стоит один из асхабу ль-киса, «пятерых под накидкой». Намаз зухр (полуденная молитва) - это Посланник Аллаха (С), намаз аср (послеполуденная молитва) - повелитель верующих Али (А), и они неотрывны друг от друга: «нас самих и вас самих» (3: 61). Согласно Корану, Али (А) есть самость Пророка (С), «сам» Пророк (С). А потому число ракятов в этих намазах одинаково. Намаз магриб (вечерняя молитва) - это - Фатима (А), иша (ночная молитва) - Хасан, а субх (утренняя молитва) - Хусейн (А).

Согласно другой версии, салят вуста, «средний намаз» в приведённом аяте - это Фатима, средняя среди асхабу ль-киса, и Аллах велел хранить её, то есть защищать и оберегать её и любовь к ней, при закате солнца пророчества (намаза аср). В таком случае «средний намаз» - это намаз магриб, и он «средний» в том смысле, что в нём три ракята - среднее число между двумя и четырьмя, из которых состоят остальные четыре обязательных намаза.

Что касается времён намаза, то у Посланника Аллаха (С) спросили, почему Аллах предписал пять намазов в определённое время дня и ночи. Он сказал: «У солнца после наступления полудня есть место, которое таково, что когда оно достигает его, всякая вещь восхваляет хвалой своего Господа, и это - час, когда мой Господь благословляет меня, и Он предписал мне и моей умме в это время намаз». Речь идёт о намазе зухр, то есть времени после наступления полдня, когда всё мироздание освещено солнцем, и всякая вещь славит Аллаха, что соответствует миру зарр и зениту солнца мироздания. Название этого намаза - «зухр» - происходит от «зухур», то есть «проявление» - проявление всех творений из первого света в соответствии с границами их собственного выбора.

Как мы знаем, времена намаза определяются по солнцу, и связано это с тем, что положения нашего солнца являются символами положений солнца мироздания, то есть всеобщего акля, разума в высших мирах. Солнце восходит, достигает зенита, закатывается, проходит через низшую точку полночи и снова восходит. Это есть символ для дуги нисхождения-восхождения, в соответствии с которой выстроено мироздание. А сам акль - это проявление Вали, который есть абсолютное солнце на своде бытия.

Вернёмся к хадису о временах намаза. Дальше Посланник Аллаха (С) говорит: «Что касается намаза аср, то это - время, когда Адам съел от дерева, и Аллах вывел его из Рая. Аллах предписал этот намаз его потомкам до Судного Дня и избрал его для моей уммы». То есть время намаза аср соответствует миру барзаха и времени ошибки Адама на часах великого дня мироздания.

Далее он говорит: «Что касается намаза магриб (вечернего намаза), то это - время, когда Аллах простил Адама». То есть магриб соответствует ближнему миру.

«Что касается намаза иша (ночного намаза), то у могилы есть мрак и у Дня воскресения есть мрак, и мой Господь велел мне и моей умме совершать этот намаз, чтобы осветилась наша могила и чтобы мне и моей умме был дарован свет на мосту Сират». Таким образом, намаз иша соответствует миру могилы и воскресения.

«Что касается утреннего намаза, то солнце восходит на рогах шайтана, и Аллах велел мне совершать намаз прежде восхода солнца и прежде чем неверующие совершат своё поклонение ему, дабы моя умма поклонилась Аллаху. Это - намаз, о котором свидетельствуют ангелы ночи и ангелы дня». Утренний намаз соответствует наступлению зари будущего мира.

Давайте теперь рассмотрим некоторые условия намаза. Одним из этих условий является наличие ритуальной чистоты (тахарат). И требование чистоты связано с тем, что в намазе верующий обращается к Творцу, очищая Его от всех качеств сотворённого, а также с тем, что намаз есть проявление вилаята Вали, который чист от всякой скверны, как сказал Коран: «Поистине, Аллах желает удалить от вас скверну, Ахль уль-Бейт, и очистить вас полным очищением» (33: 33).

Очистителей скверны десять, но только вода, согласно шариату, является универсальным очистителем. Вода чистая сама по себе, является очистителем для всех других материалов и сред и очищает саму себя. То есть сущность воды - чистота. «И Мы ниспослали с неба чистую воду» (25: 48). Связано это с тем, что земная вода есть не что иное, как проявление первой воды, воды вилаята, о которой Аллах сказал: «И Трон Его был на воде» (11: 7);«Разве они не видели, как Мы гоним воду на бесплодную землю?» (32: 27) - то есть низвергаем воды бытия из машийи Аллаха через посредство Ахль уль-Бейт. И это - вода вилаята, или первый свет, или бытие всех вещей, от лучей которого существуют все вещи, или река, текущая от бесконечности к бесконечности.

Перед намазом мы обязательно совершаем омовение, вузу. Оно также совершается водой, и вузу, совершённое какой-то жидкостью помимо воды (например, молоком или соком), является недействительным. Смысл этого в том, что, готовясь к намазу, ты омываешь себя водой вилаята, чтобы через это войти во врата своей чистой человеческой формы, которая сформирована лучами вилаята. И в «Илалу шараи» Садука приведён хадис о том, что во время вузу мы моем лица, потому что Адам своим лицом обратился и посмотрел на запретное древо, то есть древо вилаята. Потом мы моем руки, потому что Адам прикоснулся своими руками к этому древу, затем протираем голову, потому что Адам положил руку на голову, когда понял свою ошибку, и протираем ноги, потому что этими ногами Адам шёл от этого древа.

Другое условие намаза - обращение к кибле. Относительно секрета киблы надо знать, что Ахль уль-Бейт - кибла Аллаха, врата Аллаха и то, через что обращаются к Нему. Итак, они - истинная кибла всех миров. И Адам был сделан киблой для ангелов из-за присутствия света Ахль уль-Бейт в нём.

А потому в этом мире они также должны быть киблой. Однако если бы Аллах сделал киблой их, то люди стали бы поклоняться им вместо Аллаха, а другие решили бы, что они сами хотят добиться поклонения себе и отвернулись бы от них. Кроме того, это невозможно ещё и с той стороны, что они в своих материальных телах перемещаются по лицу земли, а не находятся на одном месте. А потому в качестве киблы был выбран объект, являющийся символическим материальным выражением их реальности, и это Кааба. Кааба - это выражение или проекция Бейт маамур (Дома обитаемого), Бейт маамур - выражение Трона, а Трон - выражение Мухаммадовой реальности, то есть света Ахль уль-Бейт.

Но после конца этого мира и наступлении мира воскрешения всё вернётся к своей основе: «В тот день обнажится столп и их призовут к поклону, но они не смогут» (68: 42) - то есть обнажится столп Трона, который является выражением света Ахль уль-Бейт, и это и будет киблой в том мире.

Если мы поняли, что материальная кибла - это проявление или одна из ветвей реальности Ахль уль-Бейт, то отсюда понятно, что нет смысла в обращении к ветви без обращения к основе и корню. Если раб не обращается через Ахль уль-Бейт к Аллаху, то ему не принесёт никакой пользы обращение к Аллаху лицом к внешней кибле.

Другим условием намаза, пусть не обязательным, но желательным, являются азан и икамат. Вкратце, их суть состоит в том, что они - другое выражение для призыва в мире зарр: «Разве я не ваш Господь? И разве Мухаммад - не ваш Пророк? И Разве Али - не ваш Имам?» А намаз - это ответ на данный призыв, то есть прохождение через древо миров со свидетельством об этом.

Это то, что можно было сказать о реальности намаза. Давайте для полноты картины также очень кратко упомянем о смыслах других шариатских предписаний.

Что касается поста в месяц рамадан, то в соответствии с числом двенадцати Имамов года вечности Аллах сотворил двенадцать месяцев земного года: «Поистине, число месяцев у Аллаха - двенадцать месяцев в Книге Аллаха, с тех пор как Он сотворил небеса и землю» (9: 36). Из их числа месяц раджаб - месяц Каима, потом шаабан - месяц Посланника Аллаха (С) и Раджаата, а затем месяц рамадан - месяц Аллаха, мира зарр и мира воскрешения, соответствующего миру зарр на другой чаше весов мироздания. А день праздника (эйд фитр) - это точка, вокруг которой вращаются миры, и это - реальность Рая, наступившего после воскрешения.

И внутреннее значение поста - бараат (отречение) от врагов Ахль уль-Бейт, которые есть основа всякого зла, так же как внутреннее значение намаза - вилаят Ахль уль-Бейт, которые есть основа всякого блага.

Что же касается хаджа, то в мире зарр, когда Аллах сотворил людей из света пророков, а потом собрал их рядами, встал призывающий у рукна Каабы, прислонившись к Черному камню, и сказал: «Вот Аллах спрашивает вас: "Разве Я не ваш Господь?ˮ», и они сказали: «Да, мы свидетельствуем».

Это был тот «великий хадж», о котором говорит сура «Покаяние»: «Призыв от Аллаха и Его Посланника к людям в день великого хаджа о том, что Аллах отрекается от многобожников и Его Посланник» (9: 3). Это было, когда творения вышли из возможности - к бытию, отвечая на вопрос «Разве Я не ваш Господь?» - и устремились к свету Аллаха, то есть Ахль уль-Бейт, и начали вращаться вокруг него, подобно облаку вокруг оси.

И когда Адам совершил ошибку, протянув руки к древу вилаята, вращение (таваф) вокруг Каабы было сделано символом принятия его покаяния. Имам Реза (А) говорит: «Аллах установил этот Дом (Каабу) у подножия Бейт маамур, а потом велел Адаму, и тот совершил обход (таваф) вокруг него. Аллах принял его покаяние, и это стало установлением среди его потомства до Судного Дня». Это означало его возврат к вилаяту, ведь Кааба - это символ Бейта маамур, а Бейт маамур - символ Арша, а Арш - сердце Ахль уль-Бейт.

Ритуалы хаджа развёртываются на том же месте, где Ибрахим хотел принести в жертву своего сына Исмаила, но Всевышний заменил его «великой жертвой»: «Мы заменили его великой жертвой. И оставили её для последних (поколений)» (37: 107-108). Баран, которым был заменён Исмаил, стал символом Великой жертвы, оставленной для «последних поколений» - жертвы Хусейна (А). В хадисе от Имама Резы (А) сказано, что Бог в награду за скорбь Ибрахима (А) по Хусейну (А) заменил его скорбь по Исмаилу (А).

Напоминание о Великой жертве совершается в хадже с помощью убоя животного, чьё мясо раздаётся бедным. Сам хадж, таким образом, есть не что иное, как воспроизведение завета Ибрахима, который исполняется через приход Мухаммада (С) и двенадцати Имамов, третий из которых - Хусейн (А).

Исмаил, оставленный в пустыне, испытывал жажду, но она была утолена из источника Зам-Зам. Он должен был быть принесён в жертву, но в последний момент оказался спасён. Однако жажда Хусейна (А) не была утолена, и его жертва стала не символической, а реальной. Окончанием завета с Ибрахимом была Кербела, в которую Имам Хусейн (А) отправился прямо от Каабы, в дни хаджа. Таким образом, глубинный смысл хаджа - это Ашура, и миры возврата будут пройдены через энергию великого огня в сердцах творений, разожжённого жертвой Хусейна (А).