«Интересно об Исламе»🕋

По подробней про Ашаритов...

Пророк (мир ему и благословение) указал на Абу Мусу аль-Ашари – предка Абуль-Хасана Ашари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе.

Мы живём в смутное время, когда многие положения Ислама, которые были понятны мусульманам на протяжении всей истории нашей религии, стали вдруг непонятными. Это коснулось даже самой основы нашей религии – акыды.
У сект, которые после развала Халифата благодаря финансовой поддержке врагов Ислама уже не один десяток лет распространяют свои брошюрки, есть только одна задача: заставить нас ненавидеть свою историю и внушить нам, что умма практически всё время заблуждалась. Они хотят также внушить нам, что проповедники, которые получают зарплату из нефтедолларов некоторых стран Персидского залива, обладают знанием истины и могут ей обучить.
Они добиваются того, чтобы мусульмане отвернулись от традиционных богословских школ в акыде, фикхе и тасаввуфе и стали считать их ересью, хотя именно они написали большую часть книг по всем разделам исламских наук. А если мусульмане забудут свою историю и своё духовное наследие, им можно будет внушить любую ересь – например, убеждение, что Аллах сидит на Троне на небе.

Ключевое понятие, против которого ополчились заблудшие, – это «ашаритская акыда». Какими только эпитетами сегодняшние продолжатели дела ибн Таймийи не награждали эти убеждения!

Они называли ашаритскую акыду «греческой философией», «джахимизмом», «безбожием», «атеизмом»...

Один из современных продолжателей этого дела, Сафар Хавали, был настолько ослеплён ненавистью к истинной акыде, что сказал:
«Ашариты, аллегорически толкующие отдельные слова в Коране, хуже исмаилитов»,

– хотя все мусульмане единодушно выносят такфир исмаилитам. Этот заблудший счёл, что подавляющее большинство мусульманских алимов хуже исмаилитов!

В общем, пытаются внушить молодёжи животную ненависть к алимам-ашаритам и отстранить сердца мусульман от чтения ашаритских книг – ведь, прочитав их, любой разумный человек разберётся во всех заблуждениях современных муджассима и осознает величие ашаритской акыды.
В рамках этой небольшой статьи мы попытаемся объяснить, кто такие ашариты, и доказать, что ашаритская акыда – это и есть мазхаб сахабов и саляфов, а не выдумки философов, которые отвергали многие положения Корана и Сунны. Как может быть иначе, ведь именно ашариты победили философов в диспутах и свели на нет влияние мутазилитов! Как ашариты могли быть философами, если сами выносили такфир тем, кто разделял убеждения Платона и Аристотеля?

Ашаритами называют последователей имама Абуль-Хасана аль-Ашари в вопросах вероубеждения, однако не тех, кто слепо за ним следует, а тех, кто получает хидаят, опираясь на достоверные доказательства. Те, кто ищет наставления, называли себя последователями имамов-саляфов, таких, как Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад, в вопросах фикха. Хотя эти имамы и расходились в методах иджтихада и вынесения решений, тем не менее они были единогласны относительно основных источников (Коран, Сунна, иджма и кыяс). Вероубеждение, сформулированное имамом Ашари, основано на Коране, Сунне и пути саляфов. Мы называем эти убеждения ашаритскими потому, что имам Ашари своими знаниями озарил этот путь и отстоял истинные убеждения в диспутах с различными заблудшими группами. Поэтому последующие поколения стали называть убеждения саляфов именем этого великого имама.
Он отстоял убеждения сподвижников

Имам Таджуддин ас-Субки пишет («Табакату Шафиийя аль-Кубра», том 3, стр. 365):

«Знай, что Абуль-Хасан [аль-Ашари] не высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом».

Затем он [Субки] разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейхуль-ислам Иззуддин ибн Абдуссалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним».

Аль-Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, алим третьего поколения последователей имама аль-Ашари, пишет:

«И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Ашари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих учёных зиждется Шариат». 
(Аль-Хафиз ибн Асакир, «Табиин аль-казб аль-муфтари», стр. 103; Субки, «Табакат», 3, стр. 397).

Имам аль-Ашари не создал пятый мазхаб

Аль-Хафиз ибн Асакир пишет:

«Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб ахлю-с-сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других алимов ахлю-с-сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, от мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббихитов и других заблудших. Именно имам Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама Ашари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям.
Таким образом, имам следовал в акыде методу этих четырёх имамов. И каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, и каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто утверждает абсолютное неподобие Аллаха творениям (а их очень много!), по сути являются ашаритами. И муваххиду (т. е. тому, кто верит в Единство Аллаха в Его сущности, атрибутах и действиях) не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь» («Табиин аль-казб аль-муфтари», стр. 359).

Вчитайтесь в эти слова. Этот великий имам сказал, что сунниты называют себя ашаритами, чтобы отделить себя от заблудших групп, поскольку имам Ашари и его последователи следуют за четырьмя имамами и другими саляфами.

Имам аз-Забиди пишет: «Знай, что эти два имама (Абуль-Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди) не высказали никаких новых идей и убеждений, но лишь отстояли мазхаб саляфов, разделяя убеждения, которых придерживались сахабы, опровергая всех заблудших» («Итхаф», том 2, стр. 7).

Вот кто такие ашариты. Вот что написали о них величайшие учёные Ислама. И тот, кто отказывается следовать за ними, проявляет высокомерие и враждебность к убеждениям сахабов, табиинов и имамов саляфов. Истину знает лишь тот, кто следует за имамом Абуль-Хасаном аль-Ашари и другими великими знатоками вероубеждения ахлю-с-сунна валь-джамаа!

Предсказание Пророка (мир ему и благословение)

И в завершение приведём доказательство, что появление этого великого имама предсказал наш Господин Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и одного этого достаточно, чтобы придерживаться пути ашаритов.
Ибн Асакир в «Табиин аль-казб аль-муфтари...» пишет, что, когда был ниспослан аят (смысл):

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих»

(сура «Аль-Маида», аят 54),

– Пророк (мир ему и благословение) указал на Абу Мусу аль-Ашари – предка Абуль-Хасана Ашари – и сказал, что речь идёт о нём и его народе. Многие мухаддисы, муфассиры и факихи говорят, что это относится к Абуль-Хасану Aшари, так как благодаря нему были побеждены мутазилиты.

Вся хвала Аллаху, Господу

В этой статье мы приведем хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и слова имамов и великих ученых из каждого века, которые свидетельствуют о том, что на протяжении всей истории Ислама подавляющее большинство ученых уммы придерживались единой акыды. Они исповедовали, что Аллах не занимает места и направления и не было среди них в этом разногласий.

Одним из доводов в пользу того, что ашаритская акыда – это и есть вероубеждение Ахлю-Сунна – является то, что большинство исламской уммы следует этой акыде[1]. Этот явный факт настолько ненавистен противникам ашаритов, что они постоянно измышляют различные «доводы», чтобы обойти или «опровергнуть» это ясное доказательство.

Некоторые противники говорит, что ашариты «близки к Ахлю-Сунна», кто-то говорит: «Они в чем-то сунниты, а в чем-то нет», – кто-то говорит: «Они не сунниты, но если считать противоположным суннитам шиитов, то сунниты», – и много других путаных и неясных слов.

Эти слова свидетельствуют лишь о том, что эти люди никак не могут ответить на один вопрос, а именно: если ашариты не сунниты, то почему же большинство уммы следует за этой группой. И если ашаритов исключить из суннитов полностью, тогда получится, что большая часть уммы впала в заблуждение. Ведь нет ни одной книги современных псевдосалафитов по тафсиру, толкованию хадисов, фикху, грамматике или другим шариатским наукам, где бы авторы не опирались и не ссылались на книги, которые написали ашариты. Ашариты же, в свою очередь, крайне редко ссылаются на авторитетов псевдосалафитов.

Когда ашариты говорят о своем большинстве, то псевдосалафиты отвечают следующее: «Разве обычные мусульмане разбираются в вашей философии?» Когда ашариты говорят, что они – большинство уммы, они не имеют в виду большинство среди простых мусульман, не имеющих религиозных знаний. Ведь у них нет мазхаба: если в местности правят шииты, они будут шиитами; если сунниты, то суннитами. Речь идет о большинстве ученых.

Большинство ученых нашей уммы являются ашаритами, и это бесспорный факт. Более того, все иснады[2], через которые дошли до нас различные способы чтения Корана, сборники хадисов и другие знания и науки, – все они передаются через ашаритов-суфиев, и нет ни одного иснада, где не было бы ашарита или суфия.

В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу говорится: «Заслуживающие доверия учёные из каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впадающими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд»[3].

Имам ан-Навави, приводит этот хадис в книге «Тахзибуль-Асма» и далее пишет: «В этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники [Пророка], и ими станут ученые, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как передается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. И тот факт, что некоторые грешники обладают отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится, что заслуживающие доверия ученые будут носителями и передатчиками знаний, а не то, что никто кроме них, не будет обладать знаниями».

Из вышеприведенного хадиса мы можем сделать следующие выводы: 1. Знания будут передаваться от поколения к поколению через учёных. 2. Передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия. 3. Носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших. Они будут разъяснять истинный путь и сами следовать этому пути.

И если мы посмотрим, кто из поколения в поколение в течение многих сотен лет передавал знания Корана и Сунны, то мы увидим, что это именно ашариты-суфии — и никто другой.

Основой убеждения ашаритов является убеждение, что Аллах не занимает места, не имеет направления и не имеет части тела. Это является одной из основ вероубеждения Ахлю-Сунна, и ни один ашарит не думал иначе. И чтобы доказать, что именно ашариты следуют акыде Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, мы приведем слова Пророка, сподвижников и имамов от первого века хиджры и до наших дней о том, что Аллах не занимает места и не имеет направления.

Акыда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Аллах, Ты Явный и нет ничего над Тобой, Ты Тайный и нет ничего под Тобой»[4].

Имам аль-Байхаки сказал в «аль-Асмау ва-с-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Был Аллах, и не было ничего»[5].

Имам аль-Байхаки сказал в «Аль-И’тикад», разъясняя смысл этого хадиса: «Этот хадис указывает на то, что не было ничего, ни воды, ни Арша, ничего, кроме Аллаха».

Значит, не было ни места, ни направления. А те, кто утверждают, что Аллах после сотворения Арша или небес стал находиться сверху, утверждают тем самым, что Аллах изменяется, а такое убеждение является мерзким заблуждением!

Это убеждение всех пророков и посланников уже более 14-ти веков хиджры передают ученые Ахлю-Сунна из поколения в поколение, начиная от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Первый век хиджры

Великий сподвижник, праведный халиф и наш господин Али ибн Аби Талиб сказал: «Кто заявит, что его Господь ограничен, то он невежественен в отношении Творца»[6].

Великий табиин, имам Зайнуль-Абидин Али ибн аль-Хусейн ибн Али (ум. 94 г. х) сказал: «О Аллах! Тебя не охватывает место»[7].

Второй век хиджры

Имам Джафар ас-Садык (ум. 148 г. х) сказал: «Кто утверждает, что Аллах в чем-то, или из чего-то, или над чем-то – он совершил многобожие. Если бы Аллах был над чем-то, то Его бы кто-то держал, если бы был в чем-то, то был бы ограничен, если бы был из чего-то, то был бы сотворенным»[8].

Имам Абу Ханифа (ум. 150 х) сказал в «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Был Аллах, и не было места до того, как Он сотворил. Был Аллах, и не было «где», не было ничего, и Он Творец каждой вещи». Также он сказал: «Если скажут: «Где Аллах?» – то скажи: «Аллах был, и не было места, до того как Аллах все сотворил. Был Аллах, и не было «где», творений, не было ничего. И Аллах – Творец каждой вещи»[9].

Третий век хиджры

Имам аш-Шафии (ум. 204 х) сказал: «Был Аллах, и не было места, и сотворил Аллах место, а Он предвечен своими неизменяемыми атрибутами, так же, как был и до творения места, и невозможно изменение ни в Его сущности, ни в Его атрибутах»[10].

Также аш-Шафии в книге «Рисаля» сказал: «Хвала Аллаху…, Который такой, как описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения»[11]. Комментируя эти слова имам Фахруддин ар-Рази (ум. 606 х) сказал: «Эти слова указывают на то, что поистине имам аш-Шафии был убежден, что Всевышний Аллах не является телом и не имеет направление. Если бы это было не так, то достигли бы описывающие сущности его величия»[12].

Имам Ахмад ибн Ханбал (ум. 241 х) сказал: «Мы не говорим о том, что у Творца есть направление»[13].

Четвертый век хиджры

Имам ат-Тахави (ум. 321 х) сказал в «Акыда ат-Тахавийя»: «Аллах превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным. Он превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворенного».

Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари (ум. 324 х) сказал: «Был Аллах и не было места, затем сотворил Он Арш и Курс и не стал нуждаться в месте. И Он после сотворения места остался таким же, каким был до его сотворения»[14].

Имам аль-Хаким ас-Самарканди (ум. 345 х) сказал: «Поистине следует ему, чтобы он не утверждал по отношению к Всевышнему место, приход, уход и качества подобные качествам творений, поскольку полноценный иман – это чтобы познал Аллаха и не занимался его образом»[15].

Хафиз Ибн Хиббан (ум. 354 х), сказал в «Сахих»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места»[16]. Также сказал: «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время»[17].

Пятый век хиджры

Кади Абу Бакр аль-Бакилляни (ум. 403 х) сказал: «Аллах чист от того, чтобы ограничиваться каким-то направлением или описываться качествами изменяемости. Также Аллах не описывается изменением, перемещением, ни стоянием, ни сидением, ибо Всевышний сказал: «Нет ничего Ему подобного». А все эти качества указывают на сотворённость. Если спросят: «А разве Аллах не сказал: «Милостивый истава над Троном?» – то мы ответим: «Да, но мы отвергаем смысл, присущий творениям. Его «истава» не подобно «истава» творений, мы не говорим, что Трон – это то, над чем утвердился Аллах, и это не место для Аллаха, потому что был Аллах и не было места, и после сотворения места Аллах не изменился по сравнению с тем, каким Он был до этого»[18].

Имам Абу Мансур аль-Багдади (ум. 429 х) сказал: «Сошлись ученые на том, что Всевышнего Аллаха не охватывает место и, что не течет над Ним время»[19].

Имам Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476 х) пишет в «Аль-Ишара иля мазхаб аль-Хакк»: «Был Аллах, и не было места, затем Всевышний сотворил место, и Он сейчас, как был до этого».

Шестой век хиджры

Имам аль-Газали (ум. 505 х) пишет в «Каваид аль-Акаид»: «Чист Аллах от того, чтобы Его охватывало место, так же, как чист Он от того, чтобы Его ограничивало время, и существовал Он до сотворения времени и места, и сейчас существует так же».

Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики (ум. 543 х) пишет в толковании на «Муватта» имама Малика: «Чист Всевышний от того, чтобы быть ограниченным направлением».

Имам Джамалуддин аль-Газнави аль-Ханафи (ум. 593 х) сказал: «Творец, Знающий, не спрашивают о нем: «где Он» поскольку «Где» это то, чем спрашивают о месте, а Ему не присуще место»[20].

Седьмой век хиджры

Имам Фахруддин ар-Рази (ум. 606 х) пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»: «Сказал Всевышний: «Он – Всевышний, Величественный»[21]. Нельзя понимать слово «Всевышний» так, будто Аллах имеет направление или занимает место. Тут имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».

Имам Иззуддин ибн Абдуссалям (ум. 660 х) пишет в «Мульха аль-И’тикад»: «Аллах не является телом в виде образа, не является субстанцией, имеющей размер, и не похож Всевышний ни на что, и ничто не похоже на Него, не охватывают Его направления, не находится Он ни на земле, ни на небесах. Он существовал до сотворения всего, и управляет временем. И Он сейчас [существует] так же, как до сотворения всего».

Имам аль-Куртуби (ум. 671 х) сказал: «Аллах – Всемогущий Он и Велик – пречист от стороны и места»[22].

Восьмой век хиджры

Кади Бадруддин ибн Джама’а (ум. 733 х) пишет в «Идах ад-далиль»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места, и Он сейчас существует так же».

Имам Абу Хайян аль-Андалуси (ум. 733 х) пишет в «Аль-Бахр аль-Мухит»: «Аллах чист от того, чтобы занимать место».

Имам Абу Исхак аш-Шатыби (ум. 790 х) сказал: «И примером этого в исламской умме являются мазхабы буквалистов в придании органов Аллаху, который чист от недостатков, таких как глаз, рука, нога, лицо, органы чувства, также направление и тому подобное, которое присуще для созданий»[23].

Девятый век хиджры

Имам Иззуддин ибн Джама’а (ум. 819 х) сказал: «Мазхаб людей стоящих на истине, заключается в том, что Всевышний не находится в (какой-то) стороне и месте»[24].

Хафиз Абу Зур’а аль-Ираки (ум. 826 х), пишет в «Тарх ат-Тасриб фи шарх ат-Такриб» в толковании слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И это рядом с Ним над Аршем»: «Аллах чист от того, чтобы находится где-то или растворяться в чем-то. В данном случае «рядом с Ним» не означает близость в пространстве – речь идет о величии и почете».

Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 х) пишет в своей известной книге «Фатхуль-Бари»: «Из-за того, что нахождение Аллаха наверху или внизу невозможно, не означает, что Аллах не может быть описан качеством «улув» (возвышенность), ибо речь идет не о буквальном значении, а о переносном. Невозможно, чтобы Аллах буквально находился в каком-то направлении».

Десятый век хиджры

Хафиз Джалалуддин ас-Суюти (ум. 911 х), пишет в «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль» в отношении аята «Нет ничего подобного Ему»: «В этом аяте заключается опровержение «мушаббиха» (уподобляющих Аллаха), ибо Аллах не является ни субстанцией, ни телом, ни акциденцией, ни цветом, ни вкусом, не описан ни местом, ни временем».

Хафиз Шихабуддин аль-Касталяни (ум. 923 х) пишет в «Иршад ас-Сари шарх Сахих аль-Бухари»: «Сущность Аллаха чиста от направлений и места».

Одиннадцатый век хиджры

Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 х) пишет в шархе на «аль-Фикх аль-Акбар»: «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И Он — Могущественный над своими рабами»[25], — это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-Сунна валь Джама’а и даже у остальных групп Ислама, таких как мутазилиты, хавариджи и остальных приверженцев нововведений, кроме группы муджассима и невежд из числа ханбалитов, которые утверждают направление (в отношении Аллаха). Всевышний Аллах чист от этого Великим Возвышением»[26].

Имам Ибн Аллян ас-Садики аш-Шафии (ум. 1057 х), пишет в «Аль-Футухат ар-Раббания»: «Аллах – Всевышний в смысле могущества и властвования, но не в значении места и направления».

Двенадцатый век хиджры

Шейх Мухаммад аз-Заркани аль-Малики (ум. 1122 х), пишет в толковании на «Муватту» имама Малика: «Аль-Байзави, сказал: «Утверждено однозначными доводами, что Всевышний чист от телесности, невозможно в отношении Него спускание (нузуль) в значении перемещения с одного места на другое – более низкое – место».

Имам Абдуль-Гани ан-Наблуси (ум. 1143 х) пишет в поэме «Кифая аль-Гулям»: «Не объемлет Его место, и не охватывает Его разум».

Тринадцатый век хиджры

Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (ум. 1201 х) пишет в поэме «Аль-Харида аль-Бахия»: «Чист Аллах от растворения [в творении] и от направления».

Шейх Абдуль-Гани аль-Гунейми аль-Ханафи (ум. 1298 х), пишет в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавия»: «Аллах не является телом, и Его видение не подобно видению тел, ибо способ видения зависит от сущности вещи. Если что-то занимает место и имеет направление, то видение будет таким же. А видение Того, Кто не занимает места, не имеет направления — [оно] будет без направления и без места».

Четырнадцатый век хиджры

Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарбуни аль-Азхари (ум. 1348 х) пишет в шархе на «Таия ас-Сулук»: «Всевышнего не объемлет ни время, ни место, и Он сейчас [существует] так же, как до творения всего».

Шейх Саляма аль-Казаи аль-Азами аш-Шафии (ум. 1376 х) пишет в «Фуркан аль-Куран»: «Приверженцы истины из числа ученых поколений саляфов и халяфов единогласны в том, что Всевышний чист от направления и места».

Пятнадцатый век по хиджре

Шейх Мухаммад ибн Ахмад аш-Шанкыти (ум. 1404 х) пишет в «Аль-Аят аль-Мухкамат»: «Ученые Ахлю-Сунна единогласны в том, что Аллах ни в чем не нуждается и всё нуждается в Нем. Он существует без нужды в ком-либо и в чем-либо. Он Тот, Кто сотворил время и место, и Он сейчас [существует] так же, как до [их сотворения]».

Шейх Саид ибн Абдуль-Латиф Фуда (род. в 1386 х), пишет в толковании на «Акыду ат-Тахавийя»: «Аллах существовал до сотворения места и направления, и сейчас Он существует также вне времени и пространства».

Для подтверждения этого мы приведем имена ученых основных шариатских наук, которые являлись ашаритами.

Тафсир – наука толкования Корана

Великий мухаддис и муфассир имам аль-Куртуби, автор «Аль-Джами лиль-ахкам аль-Куран». Эта книга – океан знания, в этом тафсире имам аль-Куртуби приводит толкования от множества саляфов. Ад-Давуди, в своем табакате сказал об этой книге: «Это одно из лучших толкований Корана и одно из самых полезных».

Имам, хафиз Ибн Касир – автор «Тафсир аль-Куран аль-Азым» и «аль-Бидая ва ан-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом[27]. К тому же, он был главой медресе «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты.

Великий муфассир и опора последующих толкований Корана Ибн Атийя аль-Андалуси, автор тафсира «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз». Его тафсир обладает множеством достоинств, сам же автор был великим ученым Ахлю-Сунна.

Имам Абу Хайян аль-Андалуси, автор тафсира «Аль-Бахр аль-Мухит». Довод в тафсире и арабском языке.

Имам Фахруддин ар-Рази, автор тафсира «Мафатих аль-Гайб», который также был мутакаллимом, фахиком и знатоком усуль аль-фикх. Он был мечом в борьбе с безбожниками и заблудшими.

Имам аль-Багави, Мухьйи ас-Сунна – Оживитель Сунны – автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашаритов и содержит массу та’вилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна.

Имам Абу Лейс ас-Самарканди, автор тафсира «Бахр аль-Улум». Он также автор «Танбих аль-Гафилин», известен, как «имам аль-Худа» — имам истинного пути.

Имам аль-Вахиди Абу аль-Хасан Али ан-Нейсабури. Был шейхом тафсира и грамматики в своей время. Был известным ашаритом своего времени. Автор одной из самых известных книг по причинам ниспослания аятов.

Имам Абу Сана Шихабуддин аль-Алюси аль-Хасани аль-Хусейни.

Имам Джалалуддин аль-Махалли.

Имам Джалалуддин ас-Суюти.

Имам аль-Хатыб аш-Ширбини автор тафсира «Ас-Сирадж аль-Мунир».

Примечание: Мы привели имена лишь тех муфассиров[28], которые жили после имама аль-Аш’ари и не упомянули имама всех муфассиров Ибн Джарира ат-Табари, потому что он был современником шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари и названия «ашарит» тогда еще не существовало. Но имам ат-Табари приводит множество таъвилей от сподвижников и табиинов, и нам достаточно, что он имел такие же убеждения в отношении неподобия Аллаха творениям, как и имам аль-Аш’ари.

Современные муфассиры-ашариты

Шейх Тахир ибн Ашур, автор «Ат-Тахрир ва ат-Танвир». Шейх Саид Хава, автор «Аль-Асаса фи ат-тафсир». Шейх аш-Ша’рави, который всю жизнь занимался обучением толкованию Корана, и когда люди вспоминали шейха, то вспоминали Коран, а когда вспоминали Коран, то вспоминали шейха. Шейх Мухаммад Али ас-Сабуни, автор «Сафуа ат-Тафасир», «Тафсир аят аль-ахкам» и других полезных книг.

Итак, мы видим, что подавляющее большинство тафсиров, которые являются авторитетом для суннитов, были написаны ашаритами. Современные псевдосалафиты не могут привести названия авторитетного тафсира, где бы излагалось 100% их убеждение. В каждом тафсире они найдут «ошибки в акыде», «ошибки в манхадже», «мазхабный фанатизм» и т.д.

Науки о хадисе

Вторым важнейшим источником Ислама являются хадисы Пророка. Именно Ахлю-Сунна отличались собиранием хадисов и их толкованием. Мы рассмотрим ряд имен выдающихся мухаддисов, которые следовали в вопросах вероубеждения Абуль-Хасану аль-Аш’ари:

Хафиз, имам ад-Даракутни, имам своего времени, равного которому больше не было. Он был последователем имама аль-Бакилляни, который был имамом ашаритов своего времени[29].

Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани, автор «Хильятуль-авлия». Он был ученым из второго поколения ашаритов, то есть из поколения аль-Бакиляни, устаза Абу Исхака аль-Исфарайини, аль-Хакима, ибн Фурака[30].

Хафиз Абу Зарр аль-Харави. Ибн Асакир назвал его ученым из третьего поколения ашаритов, т.е. он брал знания у учеников учеников имама аль-Аш’ари[31].

Хафиз аль-Хаким ан-Найсабури, автор «Аль-Мустадрака», имам ахлю-хадис своего времени. Этот великий имам настолько известен, что не нуждается в представлении. Ученые единогласны, что он был имамом своего времени, тем, кто прикладывал усилия для сохранения религии. Ибн Асакир упоминает его как представителя второго поколения ашаритов, то есть ученика учеников имама аль-Ашари[32].

Хафиз ибн Хиббан аль-Бусти, автор книг «Сахих» и «Сикат». Имам, авторитет своего времени.

Хафиз Абу Сад ибн Сам’ани, автор книги «Аль-Ансаб»[33].

Имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, автор книг, которые известны всему исламскому миру.

Имам хафиз Ибн Асакир, автор книги «Тарих Димашк».

Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, великий имам ахлю-хадис. Ибн Асакир называет его представителем четвертого поколения ашаритов[34].

Имам, хафиз Мухйидин Яхья ибн Шараф ан-Навави, великий имам мусульман, факих и мухаддис, автор величайших книг в истории ислама, таких, как «Рияд ас-Салихин», «Аль-Азкар», «Шарх Сахих Муслим».

Имам, мухаккык Салахуддин Халиль ибн Кайкальди аль-Аляи, равного которому не было после него в знании хадиса.

Шейхуль-Ислам, имам, хафиз Абу Амр ибн Салях. Он был первым, кто руководил «Дар аль-хадис аль-ашарафия», руководителем которого мог быть только ашарит.

Имам, хафиз ибн Аби Джамра аль-Андалуси, автор «Муснад Ахли Магриб», «Бахджат ан-нуфус».

Имам, хафиз Шамсуддин Мухаммад ибн Юсуф, автор одного из известных шархов на «Сахих аль-Бухари».

Имам, хафиз аль-Мунзири, автор «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб».

Хафиз аль-Аби, один из толкователей «Сахих Муслим».

Имам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, автор величайшего толкования на «Сахих аль-Бухари», который называется «Фатх аль-Бари», про которую говорят: «Ля хиджрата ба’да аль-Фатх», — то есть «нет хиджры после «Фатха», имея в виду, что после этой книги нет нужды во многих других.

Имам, хафиз Шамсуддин ас-Сахави.

Имам, хафиз Джалалуддин ас-Суюти.

Имам Шихабуддин аль-Касталяни, автор толкования на «Сахих аль-Бухари».

Хафиз Абдур-Рауф аль-Манави.

Мы упомянули лишь немногих величайших мухаддисов и защитников Сунны из числа ашаритов и матуридитов. И никто, кроме Ахлю-Сунна, не мог быть таким защитником!

Неужели кто-то из заблудших вроде мутазилитов, джахмитов или рафидитов мог написать, например, самый известный и признанный шарх на «Сахих аль-Бухари»? Могут ли современные псевдосалафиты привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли их акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе, что у Аллаха есть органы или что цепь творений не имеет начала? Если именно они являются Ахлю-Сунна, где же толкования сборников хадисов аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджах, «Муватта имама Малика», которые бы написали ахлю-хадис?

Вышеприведенных имен и книг, которые написали эти великие ученые, достаточно для разумного человека, чтобы понять: ашариты – это спасшаяся группа, защитники мазхаба саляфов, защитники Сунны. И только от Аллаха помощь