Десятый, одиннадцатый, двенадцатый хадисы
Десятый хадис
10 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сообщил о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого, и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ﴾
″О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела″.
А также:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ ﴾
″О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас″.
Абу Хурайра сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова "О Господь мой!". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Этот хадис - основа из основ религии. Множество шари'атских постановлений связано с этим хадисом. В этом хадисе содержится повеление вкушать только благую пищу, ибо употребление благой пищи - это признак посланников и тех, кто уверовал в них. В этом хадисе содержится указание на то, как влияет принятие благой и дозволенной пищи на поклонение человека, на его мольбы, на принятие его дел Аллахом.
«Поистине, Аллах - Благой...» ― то есть: Аллах свободен от недостатков и изъянов. Ему присуще абсолютное совершенство в словах и действиях. Слова Аллаха - это наилучшие из слов. Все его действия несут в себе благо и мудрость, а зло не имеет к Нему отношения. Только Аллах Всевышний заслуживает поклонения и никто недостоин этого, кроме Него. Только Аллах Всевышний заслуживает того, чтобы человек покорил Ему свой лик и своё сердце.
«...и Он не принимает ничего, кроме благого...» ― то есть: Он не доволен ничем, кроме благого; Он не любит ничего, кроме благого; Он не вознаграждает ни за что, кроме благого.
Важное правило:
Когда в Сунне приходит фраза «...Аллах не принимает...» или нечто подобное ей, то может иметься в виду следующее:
• То есть: данное деяние вообще является недействительным.
• То есть: данное деяние является действительным, но человек не получает никакой награды;
• То есть: Аллах недоволен этим делом, а это чаще всего означает, что человек не получит никакой награды.
Иначе говоря, бывает так, что деяние является действительным, но за него не полагается награда. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не будет приниматься молитва раба, если он сбежит от своего хозяина».
А также: «Молитва того, кто явится к предсказателю и спросит его о чём-либо, не будет приниматься в течение сорока ночей».
А иногда под фразой «...Аллах не принимает...» имеется в виду, что деяние вовсе недействительно. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не примет молитву у женщины, достигшей совершеннолетия, кроме как (если она молится) в платке».
А также: «Аллах не примет молитву ни одного из вас, если тот осквернится, пока (осквернившийся) не совершит омовение».
В этих хадисах указание на недействительность подобных деяний.
«...и Он не принимает ничего, кроме благого...» ― Аллах не принимает никаких слов, кроме благих. Аллах не принимает никаких деяний, кроме благих. Аллах не принимает никаких убеждений, кроме благих.
Какие слова, деяния и убеждения являются благими?! Это - слова, деяния и убеждения, свободные от недостатков и изъянов. Иначе говоря, слова, деяния и убеждения, которые не противоречат шари'ату. Благим является то, что соответствует шари'ату.
Благое слово - это слово, соответствующее шари'ату. Благое деяние - это деяние, соответствующее пути избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Благое убеждение - это убеждение, подкрепляемое доводом из Корана и Сунны.
Если слова человека будут благими, то он не будет говорить ничего мерзкого. Не сравнится мерзкое и благое, как сказал Аллах Всевышний:
﴿ قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ﴾
«Скажи: "Не сравнится скверное и благое, даже если изобилие скверного удивило тебя"».
Если слова, деяния и убеждения человека будут благими, то и сам он станет благим, а благим предназначена благая обитель. Аллах Всевышний сказал:
﴿ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾
«Тем, кого ангелы упокоивают благими, они говорят: "Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали"».
Результатом же скверных слов, деяний или убеждений является то, что тело человека и его душа становятся скверными, после чего Аллах Всевышний не одаривает его прощением. В таком случае человек попадает в Огонь, чтобы очиститься от грехов, стать благим и войти в Рай. Ведь, Рай является благим и он предназначен только для благих людей.
Во всём этом содержится сильное предостережение и угроза в адрес человека, слова, деяния или убеждения которого являются скверными, не соответствующими шари'ату. Благим же является то, что очищено от недостатков. Самым большим недостатком является то, что человек направляется к кому-то, кроме Аллаха Всевышнего, например, желает посредством поклонения достичь мирских благ.
«...и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам...» ― Аллах Всевышний повелел посланникам и их последователям следующее:
﴿ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ﴾
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно».
А также повелел верующим:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ﴾
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если вы только Ему поклоняетесь».
Аллах Всевышний повелел верующим вкушать из благого и повелел то же самое посланникам. Аллах Всевышний повелел им всем совершать праведные деяния. Это указывает на то, что вкушение благой пищи оставляет свои следы на деяниях человека. Поэтому множество обладателей знания сказали, что деяния человека не будут праведными, пока его заработок не будет благим (дозволенным).
Также и молитва не будет правильной и принятой, пока не будет состоять только из благих слов, и пока одеяния человека в молитве не будут благими, и пока он не очистится от скверны нечистот.
Также и закят человека не будет принятым, пока он не будет благим, отданным от чистого сердца. Человек, выплачивая закят, не должен желать показного благочестия и славы.
То же самое касается и хаджа. Если человек совершил хадж, используя запретный заработок, то его хадж не будет принятым, ибо Аллах не принимает ничего, кроме благого.
Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул пример того, как пища влияет на деяния человека. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова "О Господь мой!". Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул описание этого человека: «...покрытый пылью человек с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова "О Господь мой!"»
Путь - это одна из причин ответа на мольбу, как сообщается в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет сомнения в том, что ответ будет дан на три мольбы: мольба притесненного, мольба путника и мольба родителей для их ребенка».
Следовательно, путь - это одна из причин ответа на мольбу. А человек, о котором говорится в разбираемом нами хадисе, уже долго находился в пути. Долгий путь отдаляет человека от родины, после чего человек становится покорным, а его душа испытывает нужду в Аллахе.
«...покрытый пылью с всклокоченными волосами...» ― эти два качества указывают на униженность и покорность человека. Некоторые праведные предшественники, желая обратиться к Аллаху с мольбой, надевали старую одежду и не украшались, затем уединялись и взывали к Аллаху Всевышнему. Они говорили, что так у них больше шансов получить ответ на мольбу. Ведь, если человек выглядит подобным образом, то у него отсутствует высокомерие, он унижен и покорен Аллаху. В таком положении человек испытывает нужду, стремится к Аллаху и не превозносится.
«...и воздевает руки к небу...» ― он воздевает руки к небу, желая получить ответ на свою мольбу. Поднятие рук во время мольбы - это сунна, как об этом будет сказано далее.
«...повторяя слова "О Господь мой!"...» ― человек обращается к Аллаху, упоминая Его господство, желая этим добиться ответа на свою мольбу.
Обращение к Аллаху посредством фразы «О Господь мой!» - это одна из норм правильного обращения к Аллаху.
Но затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул те его качества, которые препятствуют получению ответа на мольбу: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»
Иначе говоря, маловероятно и удивительно, если на его мольбу будет дан ответ, когда он в таком положении. Если пища человека запретна, питьё человека запретно и одежда его запретна, то маловероятно то, что на его мольбу будет дан ответ.
В книге «Му'джам» ат-Табарани сообщается через слабую цепочку передатчиков, что Са'д ибн Аби Уаккас сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он всегда отвечал на мои мольбы». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Са'д! Вкушай только благую пищу и тогда на твои мольбы будет даваться ответ». Смысл этого хадиса соответствует смыслу того хадиса, который мы разбираем.
Употребление благой пищи - это причина получения ответа на мольбу. Обрати внимание, этот человек использовал много причин, чтобы получить ответ на свою мольбу, но он не вкушал благую пищу. Наоборот, его пища была запретной, и поэтому он не мог получить ответа на свои мольбы.
В некоторых преданиях сказано, что однажды сыны Исраиля вышли на открытое место, чтобы обратиться к Аллаху с мольбами. Но Аллах сказал им в откровении: «Вы выходите на открытые земли, (чтобы обратиться ко Мне с мольбами), но при этом поднимаете свои руки, которыми вы проливали кровь и заполняли свои животы запретной пищей. Сейчас (вы обращаетесь ко Мне), когда Я разгневан на вас, и этой мольбой вы не добьетесь ничего, кроме еще большего отдаления (от Меня)».
Нет сомнения в том, что подобные предания пугают верующего, так как он очень нуждается в получении ответа на свои мольбы. Всё это также указывает и на то, что употребление благой пищи - это одна из величайших причин получения ответа на мольбы. Если у человека нет этой причины, то чаще всего он не получает ответа на свои мольбы, даже если присутствуют какие-то другие причины. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «...так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»
Разбираемый нами хадис также указывает на некоторые нормы обращения к Аллаху с мольбами. Например, путь является причиной получения ответа на мольбы, поэтому путник должен стремиться обращаться к Аллаху с мольбами.
Взывая к Аллаху, человек должен чувствовать и показывать свою униженность и покорность перед Аллахом. Это - одна из причин получения ответа на мольбу.
Взывая к Аллаху, человек должен воздевать свои руки к небу. Это - также одна из причин получения ответа на мольбу. Что касается поднятия рук к небесам, то тут есть три ситуации, на которые указывает сунна.
1 ― Проповедник, который стоит и обращается к людям с проповедью. Если этот проповедник, стоя на минбаре, обращается к Аллаху с мольбами, то ему следует поднимать только указательный палец, что является указанием на то, что он взывает к Аллаху и подтверждает Его единобожие.
Если проповедник обращается к людям с проповедью, стоя на минбаре или на чем-либо ином, ему не разрешается поднимать к небу руки. Исключением является лишь тот случай, когда проповедник обращается к Аллаху с мольбами, прося дождя. Только в этом случае он может поднимать руки к небу и люди должны поднять руки к небу вместе с ним, как пришло в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах.
2 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки так высоко, что бывает видна даже белизна его подмышек.
Такое узаконено только во время прошения дождя, а также тогда, когда человека постигла серьезная беда. В этих двух ситуациях человек воздевает свои руки высоко к небу.
3 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки до уровня груди.
Обращаясь к Аллаху с мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего поднимал руки именно так. Именно так пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал свои руки во время стояния на горе 'Арафа. Он не поднимал руки до уровня лица и не держал их слишком далеко от груди.
Сообщается со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах стеснителен и щедр! Он стесняется вернуть руки раба пустыми, когда тот воздевает к Нему их, (обращаясь с мольбами)».
Следовательно, есть много норм обращения к Аллаху с мольбами.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о человеке, покрытом пылью с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова "О Господь мой!", чтобы указать нам на то, как благая пища влияет на мольбы человека. Благая пища также влияет на молитву, на поминание Аллаха и на все остальные виды поклонения.
Аллах Всевышний - Благой и не принимает ничего, кроме благого. Тело человека, вкушающего запретную пищу, состоит из запретного. Возможно, что его молитва хоть и действительна, но Аллах недоволен ею, так как его тело состоит из запретного, даже если он совершает молитву со смирением. Поэтому человек должен кушать только ту пищу, о дозволенности которой ему известно. Это станет причиной довольства Аллаха этим человеком, это станет причиной принятия его молитв, постов и остальных деяний.
«...так может ли быть дан ответ на его мольбу?!» ― то есть: маловероятно и удивительно, если ему будет дан ответ. Однако возможно такое, что ему все-таки будет дан ответ из-за каких-то других обстоятельств. Например, если он находится в состоянии крайней нужды и настойчиво просит у Аллаха ответа. В такой ситуации ответ может быть дан даже неверующему. Аллах Всевышний сказал:
﴿ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ ﴾
«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей».
Иногда многобожнику дается ответ на его мольбы. Также верующему человеку, совершающему грехи и употребляющему запретную пищу, может быть дан ответ на его мольбы. Но такое бывает редко, например, тогда, когда этот человек находится в состоянии крайней нужды.
Одиннадцатый хадис
11 ― Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан ибн 'Али ибн Аби Талиб, да будет доволен Аллах им и его отцом, который был внуком посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и усладой его очей, сказал: «Я запомнил от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (следующее): ″Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений″».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Это - великий хадис. Его смысл похож на смысл хадиса, передаваемого со слов ан-Ну'мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, где говорится: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного».
«Оставь то, что вызывает у тебя сомнения...» ― то есть: то, в чём ты сомневаешься, то, относительно чего ты неспокоен, то, чего ты боишься. Оставь то, относительно чего ты не знаешь, будет ли это за тебя в Судный День или против тебя.
Если есть какая-то вещь, относительно которой ты неспокоен, относительно которой ты сомневаешься и боишься, что она является запретной, то оставь эту вещь и обратись к вещи, в которой ты не сомневаешься. Ведь, тебе приказано оберегать свою религию от сомнительного.
Этот хадис указывает на великое правило, гласящее: «Человек должен искать то, в чём он убежден». Человек должен оставить то, в чём он сомневается, и браться за то, в дозволенности чего он убежден.
Если человек не знает относительно определенного деяния, запрещено оно или разрешено, то пусть оберегает свою религию, оставит это деяние и займется тем, в дозволенности чего он убежден. Если, например, человек сомневается в дозволенности определенного имущества, то пусть оставит его и возьмёт то имущество, в котором он не сомневается.
То же самое касается и религиозных обрядов поклонения (молитвы, закята, поста, хаджа, джихада, и тому подобного). Обряды поклонения должны совершаться на основе убежденности. Если к тебе пришло сомнение, то не оставляй то, в чём ты убежден, из-за этого сомнения.
Например, человек совершает молитву и вдруг начал сомневаться: испортилось омовение или нет. В такой ситуации он должен вернуться к тому, в чём не сомневается. Он убежден в том, что начал совершать молитву, находясь в состоянии омовения, так пусть не обращает внимания на свои сомнения.
Следовательно, данный хадис - это великая основа из основ шари'ата. Мусульманин должен оставлять всё, что вызывает у него сомнения, и заниматься только тем, в дозволенности чего он убежден. Это касается как вопросов религии, так и вопросов чести. Об этом говорится во многих хадисах. Например, ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Оставь одну вещь, которая вызывает у тебя сомнения, и обратись к четырем тысячам вещей, в которых ты не сомневаешься». Он имеет в виду, что вещей, вызывающих сомнение, очень мало, а слов, действий и убеждений, которые сомнений не вызывают, много. И хвала Аллаху за это!
Оставь любую информацию, любое слово и деяние, любые связи и предположения, которые вызывают у тебя сомнения. Оставь всё, относительно чего ты неспокоен, и займись тем, что сомнений у тебя не вызывает. Вещей, которые не вызывают сомнений, много, и хвала Аллаху за это!
В некоторых версиях данного хадиса добавлены следующие слова: «Ведь, правдивость - это спокойствие, а ложь - это сомнения».
Это указывает на то, что душа верующего воспринимает любое благо со спокойствием. Раб Аллаха обязан взвешивать свои слова и деяния посредством этого мерила. Удивительно положение человека, произносящего то, относительно чего он неспокоен, но все равно не оставляющего это. Это - противоречие данному великому правилу. Иногда человек совершает деяния, относительно которых он неспокоен, но он все равно совершает их. Иногда человек ходит с людьми, относительно которых он неспокоен, но он все равно продолжает ходить с ними.
Нет сомнений в том, что данный поступок является противоречием этому великому завещанию: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений». Это - пророческое наставление, содержащее великую пользу. Сподвижники, да будет доволен им Аллах, всегда опирались на это великое правило.
Этот хадис указывает на необходимость набожности и оставления всего сомнительного. Этот хадис указывает на необходимость страха перед всем запретным. В этом нет ничего трудного!
Хасан ибн Аби Синан, который был ученым из числа праведных предшественников, сказал: «Нет ничего легче для меня, чем набожность (уара'). Если что-то вызывает у меня сомнения, то я сразу это оставляю».
Нет сомнения, в том, что это касается только верующей души, которая предалась своему Господу. Душа верующего оставляет всё, что вызывает у неё сомнения, и пребывает в спокойствии и умиротворении.
Двенадцатый хадис
12 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается».
_____________________________________________________________________________________
Разъясняет шейх Салих али Шейх:
Сказал известный ученый ибн Аби Зейд аль-Къайрауани аль-Малики: «Совокупность всех видов добра проистекает из четырёх хадисов», упомянув среди этих четырех хадисов и этот хадис.
Этот хадис - основа из основ, регулирующих нормы поведения.
Фраза «...хорошее соблюдение Ислама...» приходит во многих хадисах. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело - совершение только этого дела».
А в другой версии сказано: «Если раб Аллаха примет Ислам и его Ислам будет хорошим, Аллах простит ему любой грех, совершённый им прежде, и после этого воздаяние для него будет таким: награда за каждое благое дело будет (для него по меньшей мере) десятикратной, возрастая до семисоткратной. Что же касается (каждого) дурного дела, то (воздастся за него только) равным, если Аллах не простит его».
Все эти хадисы указывают на то, что хорошее соблюдение Ислама - это великая степень и великое достоинство.
Что значит «хорошее соблюдение Ислама»?
Обладатели знания разошлись в этом вопросе на несколько мнений.
Первое мнение: хорошее соблюдение Ислама - это выполнение человеком обязательных религиозных предписаний и оставление всего запрещенного.
Человек, совершающий все обязательные предписания и некоторые желательные виды поклонения, а также оставляющий все запрещенное, считается тем, кто хорошо соблюдает Ислам.
Второе мнение: хорошее соблюдение Ислама - это достижение человеком степени ″ихсана″.
Сообщается в известном хадисе, что Джибриль спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».
Человек, достигший степени ″ихсана″, считается хорошо соблюдающим свой Ислам.
Третье мнение: хорошее соблюдение Ислама не является чем-то одинаковым, а отличается от человека к человеку. Чем лучше человек соблюдает Ислам, тем больше его достоинство и награда.
Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело - совершение только этого дела».
Если человек принял Ислам и хорошо соблюдал его, то за каждое доброе деяние, ему будет записываться награда, как минимум, в десятикратном размере, и она может дойти до семисоткратной, если он будет улучшать свое исповедование Ислама. Чем лучше соблюдение Ислама, тем больше награда. Если соблюдение человеком Ислама будет великим, то ему будет записываться награда в семисоткратном размере.
Аллах Всевышний сказал:
﴿ مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ﴾
«Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние».
Сказал ибн 'Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, и другие обладатели знания: «Десятикратную награду за благое деяние получают верующие бедуины. Что же касается людей, хорошо исповедующих Ислам, то им полагается большая награда. Об этом говорится в словах Всевышнего: ″Если поступок окажется хорошим, то Он (Аллах) приумножит его и одарит от Себя великой наградой″».
Это мнение является правильным, потому что есть разные степени хорошего соблюдения человеком Ислама.
Следует также указать на то, что люди, совершающие множество грехов, не являются хорошо исповедующими Ислам.
Оставление человеком того, что его не касается, является одним из признаков хорошего соблюдения им Ислама. Человек, совершающий деяния покорности и отдаляющийся от запрещенного, бывает поглощен подчинением своему Господу и ему некогда заниматься тем, что его не касается.
«...того, что его не касается...» ― речь идёт о том, что не принесёт человеку никакой пользы. Известно, что каждый мусульманин должен заботиться о шари'атских вопросах. Каждый мусульманин должен заботиться о том, чтобы правильно понимать Коран и Сунну. Именно это указывает на хорошее соблюдение им Ислама.
Признаком хорошего соблюдения человеком Ислама является то, что он оставляет все слова, которые не принесут ему пользы ни в религии, ни в мирской жизни, ни в Последней обители. Это касается также оставления человеком изучения тех наук, которые не принесут ему пользы. Это касается также оставления человеком взаимоотношений и связей с теми людьми, которые не принесут ему пользы.
Оставление человеком того, что не принесет ему пользы, указывает на хорошее соблюдение им Ислама. Это указывает на то, что стремится к благу. Если же человек начнет произносить слова, которые не приносят пользы, и слушать речи, которые не приносят пользы, то это станет причиной того, что в результате он совершит нечто запретное или допустит упущения в обязательных предписаниях религии.
Оставление человеком слов и речей, которые не приносят пользы, является признаком хорошего соблюдения им Ислама. Ведь, язык и уши - это источник ошибок. Человек будет рассчитан за то, что он произносил языком. Аллах Всевышний сказал:
﴿ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾
«Стоит ему (человеку) произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель».
Ангел записывает всё, что произносит человек, и даже то, что не является ни грехом, ни благой речью. Поистине, некоторые праведные предшественники говорили: «Поистине, ангел записывает даже стоны больного человека». Ангел записывает даже то, за что человек не получит ни награды, ни наказания.
Сказал шейх уль-Ислям ибн Теймия в «Китаб уль-Иман», что нет доказательства, которое указывало бы на то, что ангел знает, за какие слова человек получит награду, а за какие - не получит. Ангел всего лишь записывает все слова человека. Аллах Всевышний сказал:
﴿ أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴾
«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши посланцы, которые записывают».
А также:
﴿ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ (10) كِرَامًا كَاتِبِينَ ﴾
«Воистину, над вами есть хранители - благородные писцы».
Подобных аятов множество.
Все это указывает на то, что оставление человеком слов и речей, не приносящих пользы, помогает ему достичь высоких степеней в религии. Аллах Всевышний сказал:
﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾
«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей».
Человек также должен оставить изучение состояний людей, которые его не касаются. Человек должен оставить стремление узнать известия об определенном человеке: что он сказал, что он сделал, о чём он говорил с людьми, что ему ответили люди, и так далее. Занятость такими вещами, которые тебя не касаются, противоречит хорошему соблюдению Ислама.
Следовательно, в данном хадисе содержится великая норма поведения. Мы обязаны стремиться к хорошему соблюдению Ислама, ибо в этом заключено великое достоинство. Нам не следует задавать вопросы, в которых нет пользы. Нам не следует изучать известия о людях, которые не приносят нам никакой пользы: этот сделал так, а тот не сделал так, этот пошёл туда, а этот пришёл сюда. Всё это порицаемо.
В этом хадисе великое наставление избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно данной великой нормы поведения. Поистине, признаком соблюдения человеком хорошего Ислама является оставление им того, что его не касается, того, что не приносит ему пользы ни в религии, ни в делах мирской жизни. Это влияет на праведность человеческого сердца и его деяний.
Некоторые праведные предшественники говорили о людях, которые слишком много говорят с другими людьми: «Эти люди неспособны совершать деяния, поэтому им остается только говорить».
Они много говорят, но мало делают, сидят часами, говоря об одном и том же, не приносящем им пользы, а всё это является порицаемым явлением. Если бы раб Аллаха поразмышлял над своими религиозными обязанностями, то нашёл бы, что их очень много. Некоторые люди слишком много говорят о дозволенных вещах, а иногда даже ведут запретные разговоры и совершают запретные деяния, оставляя при этом множество религиозных обязанностей. Искатель знаний не должен быть таким. Искатель знания должен стремиться постоянно совершать только те деяния, которые принесут ему пользу.
В заключении следует сказать, что ан-Науауи, да помилует его Аллах, назвал этот хадис хорошим со стороны цепочки его передатчиков. Этот хадис на самом деле является хорошим, ибо передается многочисленными путями. Более правильно, что этот хадис относится к категории «мурсаль». Об этом сказали Ахмад, Яхъя ибн Ма'ин и еще целая группа ученых. Но данный хадис передается многочисленными путями передачи, поэтому ан-Науауи, да помилует его Аллах, назвал его хорошим и был прав.